Part 1, Chapters 31 & 32
⬅️
Arabic (Huseyin Attai, 1962) | English (Michael Friedländer, 1885) | Hebrew (Ibn Tibbon, 1204) | Arabic (Munk, 1856)
Translations
Know that for the human mind there are certain objects of perception which are within the scope of its nature and capacity; on the other hand, there are, amongst things which actually exist, certain objects which the mind can in no way and by no means grasp: the gates of perception are closed against it. Further, there are things of which the mind understands one part, but remains ignorant of the other; and when man is able to comprehend certain things, it does not follow that he must be able to comprehend everything. This also applies to the senses: they are able to perceive things, but not at every distance; and all other powers of the body are limited in a similar way. A man can, e.g., carry two kikkar, but he cannot carry ten kikkar. How individuals of the same species surpass each other in these sensations and in other bodily faculties is universally known, but there is a limit to them, and their power cannot extend to every distance or to every degree.
All this is applicable to the intellectual faculties of man. There is a considerable difference between one person and another as regards these faculties, as is well known to philosophers. While one man can discover a certain thing by himself, another is never able to understand it, even if taught by means of all possible expressions and metaphors, and during a long period; his mind can in no way grasp it, his capacity is insufficient for it. This distinction is not unlimited. A boundary is undoubtedly set to the human mind which it cannot pass. There are things (beyond that boundary) which are acknowledged to be inaccessible to human understanding, and man does not show any desire to comprehend them, being aware that such knowledge is impossible, and that there are no means of overcoming the difficulty; e.g., we do not know the number of stars in heaven, whether the number is even or odd; we do not know the number of animals, minerals, or plants, and the like. There are other things, however, which man very much desires to know, and strenuous efforts to examine and to investigate them have been made by thinkers of all classes, and at all times. They differ and disagree, and constantly raise new doubts with regard to them, because their minds are bent on comprehending such things, that is to say, they are moved by desire; and every one of them believes that he has discovered the way leading to a true knowledge of the thing, although human reason is entirely unable to demonstrate the fact by convincing evidence.—For a proposition which can be proved by evidence is not subject to dispute, denial, or rejection; none but the ignorant would contradict it, and such contradiction is called “denial of a demonstrated proof.” Thus you find men who deny the spherical form of the earth, or the circular form of the line in which the stars move, and the like; such men are not considered in this treatise. This confusion prevails mostly in metaphysical subjects, less in problems relating to physics, and is entirely absent from the exact sciences. Alexander Aphrodisius said that there are three causes which prevent men from discovering the exact truth: first, arrogance and vainglory; secondly, the subtlety, depth, and difficulty of any subject which is being examined; thirdly, ignorance and want of capacity to comprehend what might be comprehended. These causes are enumerated by Alexander. At the present time there is a fourth cause not mentioned by him, because it did not then prevail, namely, habit and training. We naturally like what we have been accustomed to, and are attracted towards it. This may be observed amongst villagers; though they rarely enjoy the benefit of a douche or bath, and have few enjoyments, and pass a life of privation, they dislike town life and do not desire its pleasures, preferring the inferior things to which they are accustomed, to the better things to which they are strangers; it would give them no satisfaction to live in palaces, to be clothed in silk, and to indulge in baths, ointments, and perfumes.
The same is the case with those opinions of man to which he has been accustomed from his youth; he likes them, defends them, and shuns the opposite views. This is likewise one of the causes which prevent men from finding truth, and which make them cling to their habitual opinions. Such is, e.g., the case with the vulgar notions with respect to the corporeality of God, and many other metaphysical questions, as we shall explain. It is the result of long familiarity with passages of the Bible, which they are accustomed to respect and to receive as true, and the literal sense of which implies the corporeality of God and other false notions; in truth, however, these words were employed as figures and metaphors for reasons to be mentioned below. Do not imagine that what we have said of the insufficiency of our understanding and of its limited extent is an assertion founded only on the Bible; for philosophers likewise assert the same, and perfectly understand it, without having regard to any religion or opinion. It is a fact which is only doubted by those who ignore things fully proved. This chapter is intended as an introduction to the next.
Placeholder text
The human mind, as you know, is naturally able to know certain things. Others are, by the very nature of the mind, completely closed to us. We have no means of grasping them. Still other things can be known in a certain state but not in others. Our ability to grasp some things does not mean we can know just anything. The senses perceive, but not at just any distance. The same is true of all our bodily powers: A man may be able to lift two hundred pounds, say, but not a thousand. It is obvious, and we all know, that human beings vary in sensory acuity, as in other physical capacities, but within limits.
Our powers are not boundless. Intellectual acuity also varies greatly from one person to the next. This too is clear and evident to scholars. One person might discover an idea independently that another might never understand, no matter how it was explained to him. Even if spelled out at length with all sorts of paraphrases and examples, his mind would not penetrate it but just miss it completely. Here again the range is not infinite.
Human reason doubtless has a limit, at which it comes to a standstill.
Some things one knows are beyond his ken, and we do not find ourselves yearning to know them, realizing that they are beyond our reach— as we do not know the number of stars in the sky or whether it is odd or even, or how many species of animals or plants exist, or minerals and such. But there are things one finds oneself deeply longing to know.
Reason, in thinkers of every stripe and in every era, longs to probe and penetrate the truth about these things. Here beliefs proliferate, disputes break out, and specious no- tions arise. For reason is bent on knowing these things, and everyone presumes he has found a route to truths beyond human reason’s powers of proof. For truths known to be proven are not subject to controversy, scruple, or contention— unless by willful igno- rance, resistance to proof, as they call it. (There are those, you will find, who contest the earth’s sphericity or the sphere’s rotation and the like. But they do not concern us here.) The subjects of such perplexity are quite numerous in divinity, few in the natural sciences, and absent in mathematics.
Alexander of Aphrodisias lists three causes of contention: ( ) a passion to win and dominate, which puts one off the scent of truth; ( ) the intrinsic subtlety, profundity, and difficulty of the subject; or ( ) ignorance and ineptitude that keep one from grasping what one might have. Thus Alexander. But today there is a fourth cause that he does not list, since it did not obtain among them: custom and upbringing. People are natu- rally attached to and fond of what is familiar— so much so that, despite their rough life, meager diet, and lack of comforts, you will find Bedouins hate city life and do not pine for its pleasures. They prefer their familiar foul conditions to healthier but unwonted alternatives. They would not be at ease living in palaces, dressed in silk, or luxuriating in baths, unguents, and scents. Just so, people grow attached to the familiar views they grew up with. They become partisans of those views and have no use for alternatives.
Bias toward the familiar can blind people to the truth. So the vulgar embraced corporeal- ism and many another error in theology, as I will explain, being brought up in a culture based on texts of great authority, whose surface sense treats God corporeally and suggests all sorts of other groundless fantasies, although these revered texts spoke poetically and by indirection, for reasons that I will cite.
You should not assume that I bring up the limits of human reason just for the Torah’s sake. The issue was well known and fully understood by the Philosophers regardless of school or sect. It is a truth that no one would doubt unless unaware of proven facts. I place this chapter here only to prepare for matters yet to come.
אעלם אן ללעקל אלאנסאני מדארך פי קותה וטביעתה אן ידרכהא. ופי אלוג’וד מוג’ודאת ואמור ליס פי טביעתה אן ידרכהא בוג’ה ולא בסבב בל אבואב אדראכהא מסדודה מן דונה. ופי אלוג’וד אמור ידרך מנהא חאלה ויג’הל חאלאת וליס בכונה מדרכא ילזם אן ידרך כל שי כמה אן ללחואס אדראכאת וליס להא אן תדרכהא עלי אי בעד אתפק וכד’לך סאיר אלקוי אלבדניה לאנה ואן כאן אלאנסאן מת’לא קויא עלי שיל קנטארין פליס הו קויא עלי שיל עשרה ותפאצ’ל אשכ’אץ אלנוע פי הד’ה אלאדראכאת אלחסיה וסאיר אלקוי אלבדניה בין ואצ’ח לג’מיע אלנאס לכנה לה חד וליס אלאמר מארא אלי אי בעד אתפק ואי קדר אתפק.
כד’לך אלחכם בעינה פי אלאדראכאת אלעקליה אלאנסאניה יתפאצ’ל אשכ’אץ אלנוע פיהא תפאצ’לא עט’ימא והד’א איצ’א בין ואצ’ח ג’דא לאהל אלעלם חתי אן מעני מא יסתנבטה שכ’ץ מן נט’רה בנפסה ושכ’ץ אכ’ר לא יקדר אן יפהם ד’לך אלמעני אבדא ולו פהם לה בכל עבארה ובכל מת’ל ופי אטול מדה לא ינפד’ ד’הנה פיה בוג’ה בל ינבו ד’הנה ען פהמה והד’א אלתפאצ’ל איצ’א ליס הו ללא נהאיה בל ללעקל אלאנסאני חד בלא שך יקף ענדה.
פת’ם אשיא יתבין ללאנסאן אמתנאע אדראכהא ולא יג’ד נפסה מתשוקה אלי עלמהא לשעורה באמתנאע ד’לך ואן לא באב ידכ’ל מנה ללוצול אלי הד’א כג’הלנא בעדד כואכב אלסמא והל הי זוג’ או פרד וכג’הלנא בעדד אנואע אלחיואן ואלמעאדן ואלנבאת ומא אשבה ד’לך. ות’ם אשיא יג’ד אלאנסאן שוקה אלי אדראכהא עט’ימא ותסלט אלעקל עלי טלב חקיקתהא ואלבחת’ ענהא מוג’וד פי כל פרקה נט’ארה מן אלנאס ופי כל זמאן ופי תלך אלאשיא תכת’ר אלארא ויקע אלאכ’תלאף בין אלנאט’רין ותחדת’ אלשבה מן אג’ל תעלק אלעקל באדראך תלך אלאשיא אעני אלשוק אליהא וכון כל אחד יט’ן אנה קד וג’ד טריקא יעלם בה חקיקהֵ אלאמר וליס פי קוהֵ אלעקל אלאנסאני אן יאתי עלי ד’לך בברהאן לאן כל שי עלמת חקיקתה בברהאן לא אכ’תלאף פיה ולא מג’אד’בה ולא ממאנעה אלא מן ג’אהל יעאנד אלענאד אלד’י יסמי אלענאד אלברהאני כמא תג’ד אקואמא עאנדוא פי כריהֵ אלארץ’ וכון אלפלך מסתדירא ונחו ד’לך פהאולא לא מדכ’ל להם פי הד’א אלגרץ’.
והד’ה אלאמור אלתי וקעת פיהא הד’ה אלחירה כת’ירה ג’דא פי אלאמור אלאלאהיה וקלילה פי אלאמור אלטביעיה ומעדומה פי אלאמור אלתעלימיה.
קאל אלאסכנדר אלאפרודיסי אן אסבאב אלאכ’תלאף פי אלאמור ת’לת’ה אחדהא חב אלריאסה ואלגלבה אלצאדאן ללאנסאן ען אדראך אלחק עלי מא הו עליה. ואלת’אני לטאפהֵ אלאמר אלמדרך פי נפסה וגמוצ’ה וצעובהֵ אדראכה. ואלת’אלת’ ג’הל אלמדרך וקצורה ען אדראך מא ימכן אדראכה הכד’א ד’כר אלאסכנדר. ופי אזמנתנא סבב ראבע לם יד’כרה לאנה לם יכן ענדהם והו אלאלף ואלתרביה לאן ללאנסאן בטביעתה מחבהֵ מא אלפה ואלמיל נחוה חתי אנך תרי אהל אלבאדיה עלי מא הם עליה מן אלשעת’ ועדם אללד’את וצ’יקהֵ אלאקואת יכרהון אלמדן ולא יסתלד’ון בלד’אתהא ויות’רון אלחאלאת אלסייה אלמעתאדה עלי אלחאלאת אלצאלחה אלגיר מעתאדה פלא תסתריח אנפסהם לסכן אלקצור ולא ללבאס אלחריר ולא ללתנעם באלחמאם ואלאדהאן ואלאטיאב
כד’לך יחדת’ ללאנסאן פי אלארא אלתי אלפהא ורבי עליהא מן אלמחבה ואלחמאיה להא ואלאסתיחאש ממא סואהא.
ובחסב הד’א אלסבב איצ’א יעמי אלאנסאן ען אדראך אלחקאיק וימיל נחו מעתאדאתה כמא אעתרי אלג’מהור פי אלתג’סים ופי אמור כת’ירה אלאהיה כמא נבין כל ד’לך מן אג’ל אלאלף ואלתרביה עלי נצוץ אסתקר תעט’ימהא ואלתצדיק בהא תדל ט’ואהרהא עלי אלתג’סים ועלי כ’יאלאת לא צחה להא בל קילת עלי ג’ההֵ אלמת’ל ואללגז וכאן ד’לך לאסבאב סאד’כרהא.
ולא תט’ן אן הד’א אלד’י קלנאה מן קצור אלעקל אלאנסאני וכונה לה חד יקף ענדה הו קול קיל בחסב אלשריעה בל הו אמר קד קאלתה אלפלאספה ואדרכתה חק אדראכה מן גיר מראעאהֵ מד’הב ולא ראי והו אמר צחיח לא ישך פיה אלא מן ג’הל מא קד תברהן מן אלאמור.
והד’א אלפצל אנמא קדמנאה תוטיה למא יאתי בעדה:
Placeholder text
דע – כי לשכל האנושי השגות בכחו וטבעו שישיגם; ובמציאות – נמצאות וענינים אין בטבעו שישיגם בשום פנים ולא בסבה אבל שערי השגתם נעולים בפניו; ובמציאות – דברים ישיג מהם ענין ויסכול ענינים – ואין בהיותו משיג מתחיב שישיג כל דבר. כמו שלחושים – השגות ולא ישיגום על איזה מרחק שיזדמן; וכן שאר הכחות הגופניות שהאיש על דרך משל, אף על פי שהוא יכול לשאת שני ככרים, אינו יכול לשאת עשרה. ויתרון אישי המין זה על זה באלו ההשגות החושיות ושאר הכחות הגופניות נגלה מבואר לכל אדם. אלא שיש לו גבול, ואין הענין הולך אל אי זה מרחק שיזדמן ואי זה שעור שיקרה.
וכן הדין בעצמו בהשגות השכליות האנושיות: יש לאישי המין זה על זה בהם יתרון רב – וזה גם כן מבואר נגלה מאד לבעלי החכמה – עד שענין אחד יוציאהו איש מעיונו בעצמו, ואיש אחר לא יוכל להבין הענין ההוא לעולם; ואפילו למדוהו לו בכל לשון ובכל משל ובזמן ארוך לא יגיע שכלו אליו בשום פנים אך תקצר יד שכלו מהבינו. וזה היתרון גם כן אינו ללא תכלה, אבל לשכל האנושי גבול בלא ספק יעמוד אצלו.
עד שיש דברים שיתבאר לאדם המנע השגתם, ולא ימצא נפשו משתוקקת לידיעתם לשערו בהמנע זה, ושאין פתח שיכנס ממנו להגיע אל זה כסכלנו מספר כוכבי השמים ואם הם זוג או נפרד, וכסכלנו מספר מיני בעלי החיים והמקוריים והצמחים ומה שידמה לזה. ויש דברים ימצא האדם תשוקתו להשגתם עצומה והתגברות השכל לבקש אמתתם ולחפשם נמצא בכל כת מעינת מבני אדם ובכל זמן. ובדברים ההם ירבו הדעות ותפול המחלוקת בין המעינים ויתחדשו הספקות מפני התלות השכל בהשגת הדברים ההם – כלומר: התשוקה אליהם – והיות כל אדם חושב שהוא מצא דרך ידע בה אמיתת הדבר. ואין בכח השכל האנושי שיביא על הדבר ההוא מופת; כי כל דבר שנודעה אמיתתו במופת אין מחלוקת בו ולא הכזבה ולא מניעה, אלא מסכל יחלוק המחלוקת אשר תקרא המחלוקת המופתית – כמו שתמצא אנשים חלקו בכדוריות הארץ והיות הגלגל עגול וכיוצא בזה – ואלו אין מבוא להם בזה הענין.
ואלו הענינים אשר נפל בהם זה הבלבול – הרבה מאוד בענינים האלהיים ומעט בענינים הטבעיים, ונעדרים בענינים הלימודיים.
אמר אלכסנדר האפרודיסי כי סבות המחלוקת בענינים – שלש. אחת מהם – אהבת הרשות והנצוח המונעים האדם מהשגת האמת כפי מה שהוא. והשנית – דקות הענין המושג בעצמו ועמקו וקשי השגתו והשלישית – סכלות המשיג וקוצר יד שכלו מהשיג מה שאפשר השגתו. כן זכר אלכסנדר. ובזמננו – סבה רביעית לא זכרה, שלא היתה אצלם – והיא ההרגל והלימוד. כי האנשים בטבעם אוהבים מה שהורגלו בו ונוטים אליו; עד שאתה תראה אנשי הכפר – כפי מה שהם ממעוט רחיצת ראשם וגופם, והעדר ההנאות וצוק הפרנסה – ימאסו המדינות ולא יהנו בהנאותם, ויבחרו הענינים הרעים המורגלים, על הענינים הטובים שאינם מורגלים, ולא תנוח דעתם לשכינת ההיכלות, ולא ללבישת המשי, ולא להתעדן במרחץ ובשמנים וסממנים.
כן יתחדש לאדם בדעות אשר הורגל בהם וגדל עליהם, מן האהבה והשמירה להם וההתרחק מזולתם.
ולפי זאת הסבה גם כן ימנע האדם מהשיג האמיתות ויטה אל מורגליו. כמו שקרה להמון בהגשמה ובענינים רבים האלהיים כמו שנבאר – כל זאת מפני ההרגל והלימוד על כתובים שהתישב להגדילם ולהאמין בהם יורו פשוטיהם על ההגשמה ועל דמיונים אין אמיתות להם אבל נאמרו על צד המשל והחידה. והיה זה לסבות שאני עתיד לזכרם.
ולא תחשוב שזה שאמרנוהו מִקֹּצֵר יד השכל האנושי והיות לו גבול יעמוד אצלו הוא מאמר נאמר כפי התורה לבד; אבל הוא ענין כבר אמרוהו הפילוסופים גם כן והשיגוהו השגה אמתית, מבלתי נטות אל דעת ואל סברה; והוא דבר אמיתי אין ספק בו אלא למי שיסכול הדברים שכבר בא עליהם המופת.
וזה הפרק אמנם הקדמנוהו הצעה למה שיבא אחריו.
Sache(1)L’auteur, avant d’achever ses explications des homonymes qu’il ne reprend qu’au chap. XXXVII, entre dans des considérations générales sur la faculté de l’homme de percevoir les choses intelligibles, sur les limites de cette faculté, sur les difficultés d’aborder les études métaphysiques et sur la nécessité d’accepter d’abord a priori certaines doctrines relatives à la nature de la Divinité, afin de ne pas se méprendre sur certàines expressions par lesquelles l’Écriture semble attribuer à Dieu des passions humaines. qu’il y a pour l’intelligence humaine des objets de perception qu’il est dans sa faculté et dans sa nature de percevoir; mais qu’il y a aussi, dans ce qui existe, des êtres et des choses qu’il n’est point dans sa nature de percevoir d’une manière quelconque, ni par une cause quelconque(2)C’est-à-dire il y a des choses que l’intelligence humaine ne peut percevoir ni directement, ni indirectement ou par une cause auxiliaire. Selon le commentateur Schem-Tob, les mots par une cause sont une allusion à l’inspiration divine. Il y a, en effet, des limites que, selon l’Écriture, Moïse lui-même n’a pu franchir, comme on le verra plus loin., et dont la perception lui est absolument inaccessible(3)Littéralement: mais plutôt les portes de leur perception sont fermées devant elle, c’est-à-dire devant l’intelligence.. Il y a enfin, dans l’être, des choses dont elle perçoit telle circonstance, restant dans l’ignorance sur d’autres circonstances(4)L’auteur veut parler des sphères et de leurs mouvements, choses en partie démontrables, en partie hypothétiques, comme il le dira dans d’autres endroits.. En effet, de ce qu’elle est quelque chose qui perçoit, il ne s’ensuit pas nécessairement qu’elle doive percevoir toute chose; car les sens également ont des perceptions, sans pourtant qu’ils puissent percevoir les objets à quelque distance que ce soit.
Il en est de même des autres facultés corporelles; car, bien que l’homme, p. ex., soit capable de soulever deux quintaux, il n’est pas pour cela capable d’en soulever dix. La supériorité qu’ont les individus de l’espèce (humaine) les uns sur les autres, dans ces perceptions sensibles et dans les autres facultés corporelles, est claire et manifeste pour tout le monde; mais elle a une limite, et la chose ne s’étend pas à quelque distance que ce soit, ni à quelque mesure que ce soit. Il en est absolument de même dans les perceptions intelligibles de l’homme, dans lesquelles les individus de l’espèce jouissent d’une grande supériorité les uns sur les autres, ce qui est également très clair et manifeste pour les hommes de science; de sorte qu’il y a tel sujet qu’un individu fait jaillir lui-même de sa spéculation, tandis qu’un autre individu ne saurait jamais comprendre ce même sujet, et quand même on chercherait à le lui faire comprendre par toute sorte de locutions et d’exemples et pendant un long espace de temps, son esprit ne peut point y pénétrer et il se refuse, au contraire, à le comprendre. Mais la supériorité en question ne va pas non plus à l’infini, et l’intelligence humaine, au contraire, a indubitablement une limite où elle s’arrête.
Pour certaines choses donc l’homme reconnaît l’impossibilité de les saisir et ne se sent pas le désir de les connaître, sachant bien que cela est impossible et qu’il n’y a pas de porte par laquelle on puisse entrer pour y arriver. Ainsi, p. ex., nous ignorons quel est le nombre des étoiles du ciel, et si c’est un nombre pair ou impair, et nous ignorons également le nombre des espèces des animaux, des minéraux et des plantes, et autres choses semblables Mais il y a d’autres choses que l’homme éprouve un grand désir de saisir, et les efforts de l’intelligence pour en chercher la réalité et pour les scruter à fond se rencontrent chez toutes les sectes spéculatives du monde et à toutes les époques(1)La version d’Ibn-Tibbon est ici un peu corrompue dans la plupart des éditions; les mss. portent: והתגברות השכל לבקש אמתתם ולחפשה נמצא בכל כת מעינת מבני אדם ובכל זמן. On voit qu’Ibn-Tibbon rapporte le suffixe dans ענהא au mot חקיקתהא, de sorte qu’il faudrait traduire: et pour LA scruter; nous aimons mieux rapporter ענהא au mot אשיא, les choses, comme l’a fait Al-’Harizi, qui traduit והחקירה עליהם. Ce dernier diffère encore dans un autre point de la version d’Ibn-Tibbon, car il a considéré le mot comme un prétérit, et il faudrait traduire, d’après lui, l’intelligence fait des efforts pour en chercher la réalité, et les recherches sur ces choses se rencontrent, etc. Cette traduction est également admissible; il nous semble cependant qu’il faudrait, pour traduire ainsi, lire au futur.. Et sur ces choses les opinions sont nombreuses, le désaccord règne entre les penseurs, et il naît des doutes parce que l’intelligence s’attache à saisir ces choses, je veux dire qu’elle y est attirée par le désir, et parce que chacun croit avoir trouvé un chemin pour connaître la réalité de la chose, tandis qu’il n’est point au pouvoir de l’intelligence humaine d’alléguer à cet égard une preuve démonstrative; car toute chose dont la réalité est connue au moyen d’une démonstration ne saurait être l’objet d’une différence (d’opinions), ni d’une contestation(1)Ibn-Tibbon traduit ולא הכזבה; au lieu de מגׄאדׄבה̈ il paraît avoir lu מכאדׄבה̈, démenti, que je n’ai trouvé dans aucun ms., ni d’une dénégation, si ce n’est de la part d’un ignorant qui emploie cette manière de contredire qu’on appelle la contradiction démonstrative(2)Par contradiction démonstrative, l’anteur entend ici le raisonnement démonstratif basé sur des principes faux, ou le raisonnement sophistique. Ibn-Tibbon rend les mots אלענאר אלברהאני par המחלקת המופתית, et dans son glossaire des termes techniques, il dit qu’on appelle ainsi la contradiction qui s’attaque à ce qui a été établi par une démonstration: החולק על מה שבא עליו מופת תקרא מחלקתו מחלקת מופתית. Ibn-Roschd, dans son abrégé de l’Organon, vers la fin du Livre de la Démonstration ou des Derniers Analytiques, oppose le raisonnement appelé contradiction démonstrative à celui qu’on appelle (oratio docendi et discendi), et qui a pour but d’instruire au moyen de la démonstration (Cf. Arist., Réfut. des Soph., chap. II: λόγοι διδασϰαλιϰοὶ ϰαὶ ἀποδειϰτιϰοί). Le raisonnement appelé est défini par Ibn-Roschd en ces termes:, comme tu trouves, p. ex., des gens qui contestent la sphéricité de la terre et le mouvement circulaire de la sphère céleste et autres choses semblables. Ces derniers ne trouvent point de place dans le sujet (qui nous occupe).
Les points au sujet desquels règne cette confusion (dans les opinions) sont très nombreux dans les choses métaphysiques, en petit nombre dans les choses physiques, et nuls dans les choses mathématiques.
Alexandre d’Aphrodise(1)Ce célèbre commentateur d’Aristote, qui florissait à la fin du IIe et au commencement du IIIe siècle, jouissait chez les Arabes, comme chez les Grecs, d’une très grande autorité. Maïmonide, dans une lettre adressée au traducteur hébreu de son Guide des égarés, R. Samuel Ibn-Tibbon, recommande tout particulièrement à celui-ci l’étude des commentaires d’Alexandre. Sur les versions arabes des nombreux ouvrages d’Alexandre, voy. Casiri, Biblioth. arab. hisp., t. I, p. 243 et suiv.; Wenrich. De Auctorum Grœcorum versionibus etc., p. 273 et suiv. dit que les causes du désaccord au sujet de certaines choses sont au nombre de trois: 1° les prétentions ambitieuses et rivales(2)Littéralement: le désir de dominer ou de primer, et (celui) de vaincre ou de prévaloir (φιλονϛιϰία). qui empêchent l’homme de percevoir la vérité telle qu’elle est; 2° la subtilité de la chose perceptible en elle-même, sa profondeur et la difficulté de la percevoir; 3° l’ignorance de celui qui perçoit, et son incapacité de saisir même ce qu’il est possible de saisir. Voilà ce que dit Alexandre. De nos temps il y a une quatrième cause qu’il n’a pas mentionnée, parce qu’elle n’existait pas chez eux(1)C’est-à-dire chez les Grecs. L’auteur anticipe par ces mots sur ce qu’il dira un peu plus loin de la puissante influence qu’exerce sur la plupart des hommes la lecture des livres religieux et l’habitude de prendre à la lettre les paroles de l’Écriture renfermant des images et des allégories. Cette cause de l’erreur, veut-il dire, n’existe que chez ceux qui croient à l’autorité des livres sacrés et qui professent une religion révélée par Dieu. Cependant cette source de l’erreur existait aussi bien chez les Grecs; car le peuple admettait la vérité des fables mythologiques. Aristote lui-même parle çà et là de la puissance de l’habitude et des croyances, qui sont quelquefois un obstacle à la connaissance de la vérité. Voy., p. ex., Métaph., l. II, chap. III.: c’est l’habitude et l’éducation, car il est dans la nature de l’homme d’aimer ce qui lui est familier et d’y être attiré. Ainsi tu vois les Bédouins, malpropres comme ils sont, privés de jouissances et se nourrissant misérablement, éprouver une répugnance pour les villes, être insensibles aux plaisirs qu’elles offrent, et préférer la situation mauvaise à laquelle ils sont habitués à une situation meilleure à laquelle ils ne sont pas habitués: de sorte qu’ils n’ont pas de plaisir à habiter les palais, ni à se vêtir de soie, ni à se procurer les délices du bain, des huiles et des parfums.
Il arrive de même que l’homme aime les opinions qui lui sont familières et dans lesquelles il a été élevé, qu’il les prend sous sa protection, et qu’il s’effraie de ce qui est hors d’elles.
Et par la même cause l’homme ferme les yeux à la perception des vérités et penche vers ses habitudes, comme cela arrive au vulgaire dans (la question de) la corporéité et dans beaucoup de choses métaphysiques, ainsi que nous l’exposerons; tout cela à cause de l’habitude et parce qu’on a été élevé avec des paroles (de l’Écriture), objet constant du respect et de la foi, (paroles) dont le sens littéral indiquerait la corporéité (de Dieu) et des choses imaginaires sans aucune vérité, mais qui ont été dites par voie d’allégorie et d’énigme, et cela pour des raisons dont je parlerai.
Il ne faut pas croire que ce que nous avons dit ici sur l’insuffisance de l’intelligence humaine, en soutenant qu’elle a une limite à laquelle elle doit s’arrêter, ait été dit au point de vue de la religion; c’est au contraire une chose que les philosophes ont dite et qu’ils ont parfaitement comprise, sans considération de secte ni d’opinion. Et c’est une chose vraie qui ne peut être mise en doute, si ce n’est par celui qui ignore les choses déjà démontrées.
Ce chapitre nous ne l’avons placé ici que pour servir de préparation à ce qui suivra.
Summary
Maimonides argues that the intellectual faculties of man (idraak al-‘aqli إدراك العقلي) are subject to the same sorts of limitations that our physical faculties are subject to. This is so in two ways:
- Just as, for example, one person’s eyesight may be better than another person’s, so one person’s capacity for intellectual perception/understanding may be better than another person’s. There is a variation in different members of the species’ ablity to understand and synthesize ideas.
- In addition, there are some limitations on the intellectual abilities of man as a species; these limitations cannot be surpassed by any member of the species, no matter how intellectually accomplished. “A boundary is undoubtedly set to the human mind which it cannot pass”.
Amongst the things which it is not possible for humans to know, there are two types:
- those which people do not really possess a desire to know. The paradigmatic example given by Maimonides is the question as to how many stars there are in the heavens and whether their number is even or odd. This is a question which is outside the reaches of human understanding, but no one really cares.
- those which people in all societies at all times have shown a desire to know, and have motivated extensive research, study, and debate. This category does not include those questions which can be answered by demonstrative evidence or logical reasoning, “for a proposition which can be proved by evidence is not subject to dispute, denial, or rejection”. According to Maimonides, uncertain questions of this type most commonly occur in Metaphysics, less commonly in Physics, and are “entirely absent from the exact sciences”.
As preparation for the following chapters, Maimonides reminds the reader that there are four pitfalls to be aware of when investigating questions of the second type:
- “arrogance and vainglory”
- “the subtlety, depth, and difficulty” of the subject
- “ignorance and want of capcacity to comprehend what might be comprehended”
- “habit and training”.
The first three are attributed to Alexander of Aphrodisias and the fourth is added by Maimonides.
Chapter XXXII takes up a discussion about passages in Scripture which appear to circumscribe and limit the sphere of our pursuit of knowledge, e.g., Proverbs XXV 16. Maimonides believes that the appropriate interpretation of these passages is that one should
only attempt things which are within human perception; for the study of things which lie beyond man’s comprehension is extremeley injurious … It was not the object of the Prophets and our Sages in these utterances to close the gate of investigation entirely, and to prevent the mind from comprehending what is within its reach, as is imagined by simple and idle people…