Part 1, Chapter 56
denial of attributes
⬅️
Arabic (Huseyin Attai, 1962) | English (Michael Friedländer, 1885) | Hebrew (Ibn Tibbon, 1204) | Arabic (Munk, 1856)
Translations
Similarity is based on a certain relation between two things; if between two things no relation can be found, there can be no similarity between them, and there is no relation between two things that have no similarity to each other; e.g., we do not say this heat is similar to that colour, or this voice is similar to that sweetness. This is self-evident. Since the existence of a relation between God and man, or between Him and other beings has been denied, similarity must likewise be denied. You must know that two things of the same kind—i.e., whose essential properties are the same, and which are distinguished from each other by greatness and smallness, strength and weakness, etc.—are necessarily similar, though different in this one way; e.g., a grain of mustard and the sphere of the fixed stars are similar as regards the three dimensions, although the one is exceedingly great, the other exceedingly small, the property of having [three] dimensions is the same in both; or the heat of wax melted by the sun and the heat of the element of fire, are similar as regards heat; although the heat is exceedingly great in the one case, and exceedingly small in the other, the existence of that quality (heat) is the same in both. Thus those who believe in the presence of essential attributes in God, viz., Existence, Life, Power, Wisdom, and Will, should know that these attributes, when applied to God, have not the same meaning as when applied to us, and that the difference does not only consist in magnitude, or in the degree of perfection, stability, and durability. It cannot be said, as they practically believe, that His existence is only more stable, His life more permanent, His power greater, His wisdom more perfect, and His will more general than ours, and that the same definition applies to both. This is in no way admissible, for the expression “more than” is used in comparing two things as regards a certain attribute predicated of both of them in exactly the same sense, and consequently implies similarity [between God and His creatures]. When they ascribe to God essential attributes, these so-called essential attributes should not have any similarity to the attributes of other things, and should according to their own opinion not be included in one of the same definition, just as there is no similarity between the essence of God and that of other beings. They do not follow this principle, for they hold that one definition may include them, and that, nevertheless, there is no similarity between them. Those who are familiar with the meaning of similarity will certainly understand that the term existence, when applied to God and to other beings, is perfectly homonymous. In like manner, the terms Wisdom, Power, Will, and Life are applied to God and to other beings by way of perfect homonymity, admitting of no comparison whatever. Nor must you think that these attributes are employed as hybrid terms; for hybrid terms are such as are applied to two things which have a similarity to each other in respect to a certain property which is in both of them an accident, not an essential, constituent element. The attributes of God, however, are not considered as accidental by any intelligent person, while all attributes applied to man are accidents, according to the Mutakallemim. I am therefore at a loss to see how they can find any similarity [between the attributes of God and those of man]; how their definitions can be identical, and their significations the same! This is a decisive proof that there is, in no way or sense, anything common to the attributes predicated of God, and those used in reference to ourselves; they have only the same names, and nothing else is common to them. Such being the case, it is not proper to believe, on account of the use of the same attributes, that there is in God something additional to His essence, in the same way as attributes are joined to our essence. This is most important for those who understand it. Keep it in memory, and study it thoroughly, in order to be well prepared for that which I am going to explain to you.
Placeholder text
Likeness is a form of kinship between things, and if no kinship can be traced between two things, they cannot conceivably be compared. Correspondingly, if things cannot be compared, they are not akin. This heat, say, is not said to be like that color; nor is this sound said to be like that sweet flavor. This is self- evident. So since any kinship between us and God (or between Him and anything else) is out of the question, we must rule out any comparison.
Now, if two things are of the same kind— share the same essence, even if one is big and the other small, or one strong and the other weak— they must be comparable, despite the differences. A mustard seed, say, and the sphere of the fixed stars are alike in having three dimensions. One is as large as can be and the other extremely small. But they are alike in having three dimensions. Similarly, wax melting in the sun and the element of fire are alike in being hot, although in the one, heat is at its peak; and in the other, weak as can be. Heat, the quality shown in both, is the same.
Those who believe that the Creator has essential attributes— ‘existence,’ ‘life,’ ‘power,’ ‘knowledge,’ and ‘will’— need to understand that these notions are not applied to Him and to us in the same sense. They allow for differences in magnitude, perfection, stabil- ity, and duration in these notions as applied to us and to God. So His being would be stabler; His life, longer; His power, greater; His knowledge, fuller; His will, more univer- sal than ours— but always, as they hold, with the same definitions in His case and ours.
But that is all wrong. For comparisons apply only to things that stand on the same foot- ing: Terms must apply in the same sense to make things comparable.
Those who believe in essential attributes hold that just as His “essence” must be in- comparable to any other, the essential attributes they ascribe to Him should be unlike any others and have no common definition with them. But they do not follow through. They do presume a shared definition. Yet it is clear to anyone who knows what ‘like’ means that He and everything else that exists are said to be in wholly different senses— and thus that knowledge, power, will, and life are ascribed to Him and to anything else that has knowledge, power, will, or life in senses wholly different and utterly incomparable.
Do not assume that these terms are used analogically. Analogies presuppose a likeness— some common ground between two things, some shared accident not of the essence in either. But no thinker holds that the notions applied to Him are acci- dents, although human traits, in the kalām account, are all of them accidents. I wish I knew where they found the likeness that allows them to join man and God under a common definition and put them on the equal footing they presume.
This is proof positive that the predicates applied to God have nothing at all in common with the ones familiar to us. They share only a name, nothing more. So you should not believe that He has any “principle” apart from His identity like our various human traits.
Only the names are shared. This idea is immensely, sublimely important to the aware.
Hold it fast and bear it in mind so as to be ready for your next advances in understanding.
אעלם אן אלשבהיה הי נסבהֵ מא בין שיין ואי שיין לא תקדר בינהמא נסבה כד’לך לא תתצור בינהמא שבהיה וכד’לך כל מא לא שבהיה בינהמא פלא נסבה בינהמא. מת’אל ד’לך אנה לא יקאל הד’ה אלחרארה שביהה בהד’א אללון ולא הד’א אלצות שביה בהד’ה אלחלאוה והד’א אמר בין בנפסה פלמא כאנת אלנסבה ביננא ובינה תעאלי מרתפעה אעני בינה ובין מא סואה לזם ארתפאע אלשבהיה איצ’א. ואעלם אן כל שיין המא תחת נוע ואחד אעני אן תכון מאהיתהמא ג’מיעא ואחדה גיר אנהמא מכ’תלפאן באלכבר ואלצגר או אלשדה ואלצ’עף או נחו ד’לך פאנהמא ג’מיעא מתשאבהאן צ’רורה ואן אכ’תלפא הד’א אלנחו מן אלאכ’תלאף. מת’אל ד’לך אן אלכ’רדלה ופלך אלכואכב אלת’אבתה מתשאבהאן פי אלאבעאד אלת’לאת’ה ואן כאן הד’א פי גאיהֵ אלכבר והד’ה פי גאיהֵ אלצגר מעני וג’וד אלאבעאד פיהמא ואחד. וכד’לך אלשמע אלמד’אב פי אלשמס ואסטקס אלנאר מתשאבהאן פי אלחרארה ואן כאנת תלך אלחרארה פי גאיהֵ אלשדה והד’ה אלחרארה פי גאיה מן אלצ’עף לכן מעני ט’הור הד’ה אלכיפיה פיהמא ג’מיעא ואחד.
והכד’א כאן ינבגי אן יפהם מן יעתקד אן ת’ם צפאת ד’אתיה יוצף בהא אלבארי והי אנה מוג’וד וחי וקאדר ועאלם ומריד אנהא ליסת הד’ה אלמעאני תנסב אליה ואלינא במעני ואחד ויכון אלאכ’תלאף בין תלך אלצפאת ובין צפאתנא באלאעט’ם או אלאכמל או אלאדום או אלאת’בת חתי יכון וג’ודה את’בת מן וג’ודנא וחיאתה אדום מן חיאתנא וקדרתה אעט’ם מן קדרתנא ועלמה אכמל מן עלמנא ואראדתה אעם מן אראדתנא ויעם אלמעניין חד ואחד כמא יזעם האולא ליס אלאמר כד’לך בוג’ה לאן באב אפעל אנמא ינטק בה בין אלאשיא אלתי יקאל עליהא ד’לך אלמעני בתואטו ואד’א כאן ד’לך לזם אלשבה ועלי ראיהם אלד’ין ירון אן הנאך צפאת ד’אתיה כמא לזם אן תכון ד’אתה תעאלי לא תשבה אלד’ואת כד’לך כאן ינבגי אן תכון צפאתה אלד’אתיה אלתי יזעמונהא לא תשבה אלצפאת ולא יג’מעהמא חד ואחד וליס כד’לך יפעלון בל יט’נון אן יג’מעהמא חד ואחד ואן לא תשאבה בינהמא.
פקד באן למן יפהם מעני אלתשאבה אנה תעאלי אנמא יקאל עליה ועלי כל מא סואה מוג’וד באשתראך מחץ’ וכד’לך אנמא יטלק אלעלם ואלקדרה ואלאראדה ואלחיאה עליה תעאלי ועלי כל ד’י עלם וקדרה ואראדה וחיאה באלאשתראך אלמחץ’ אלד’י לא תשאבה מעני בינהמא אצלא.
ולא תט’ן אנהא תקאל בתשכיך לאן אלאסמא אלתי תקאל בתשכיך הי אלתי תקאל עלי שיין בינהמא תשאבה פי מעני מא וד’לך אלמעני ערץ’ פיהמא וליס הו מקומא לד’את כל ואחד מנהמא והד’ה אלאשיא אלמנסובה לה תעאלי ליסת הי אעראצ’א ענד אחד מן אהל אלנט’ר והד’ה אלצפאת אלתי לנא כלהא אעראץ’ בחסב ראי אלמתכלמין פיא לית שערי מן אין וקע אלשבה חתי יג’מעהמא חד ואחד פתכון מקולה בתואטו כמא יזעמון. פהד’א ברהאן קטעי עלי כון הד’ה אלאוצאף אלמנסובה לה ליס בין מענאהא ומעני הד’ה אלמעלומה ענדנא שרכה בוג’ה ולא עלי חאל ואנמא אלשרכה פי אלאסם לא גיר ואד’א
כאן ד’לך כד’לך פלא ינבגי אן תעתקד מעאני זאידה עלי אלד’את שבה הד’ה אלצפאת אלתי הי זאידה עלי ד’אתנא למא אשתרכא פי אלאסם. פהד’א אלמעני עט’ים אלג’לאלה ענד אלעארפין פאחפט’ה וחצלה חק תחצילה ליכון עתידא למא יראד תפהימך איאה:
Placeholder text
דע – כי ההדמות הוא יחס אחד בין שני דברים; וכל שני דברים שלא ישוער ביניהם יחס, כן לא יצויר ביניהם דמיון; וכן כל מה שאין דמיון ביניהם אין יחס ביניהם. והמשל בו – שלא יאמר: זה החום דומה לזה המראה, ולא זה הקול דומה לזה המתיקות. וזה – דבר מבואר בעצמו. וכאשר הסתלק היחס ביניהו ובינו ית׳ – רצוני לומר: בינו ובין זולתו – התחייב הסתלק הדמיון גם כן. ודע – כי כל שני דברים שהם תחת מין אחד – רצוני לומר: שתהיה מהות שניהם אחת אלא שהם מתחלפים בגודל ובקטנות, או בחוזק ובחולשה, או כיוצא בזה – הנה שניהם מתדמים בהכרח, ואף על פי שהם מתחלפים זה המין מן החילוף. והמשל בו – כי גרגר החרדל וגלגל הכוכבים הקיימים מתדמים ברחקים והשלשה; ואף על פי שזה בתכלית הגודל וזה בתכלית הקטנות, ענין מציאות הרחקים בהם אחד. וכן השעוה הנתכת בשמש ויסוד האש מתדמים בחום, ואף על פי שהחום ההוא בתכלית החוזק וזה החום בתכלית מן החולשה, אלא שענין הראות זה האיכות בשניהם יחד – אחד.
וכן היה ראוי שיבין מי שיאמין שיש תארים עצמיים, יתואר בהם הבורא ית׳ – והם: שהוא נמצא וחי ויכול ויודע ורוצה – שאין אלו הענינים מיוחסים אליו ואלינו בענין אחד, ויהיה החילוף בין התארים ההם ובין תארינו בגדול או בשלם או במתמיד או בקיים, עד שיהיה מציאותו יותר קיימת ממציאותנו, וחייב יותר מתמידים מחיינו, ויכולתו יותר גדולה מיכלתנו וחכמתו יותר שלמה מחכמתנו ורצונו יותר כולל מרצוננו – ויכלול שני הענינים גדר אחד כמו שיחשבו הם. אין הענין כן בשום פנים כי ענין ׳יותר מכך׳ אמנם יאמר בין הדברים אשר יאמר עליהם הענין ההוא בהסכמה ואם היה כן – התחיב הדמיון; ולפי דעתם אשר יראו שיש לו תארים עצמיים – כמו שהתחיב שיהיה עצמו ית׳ בלתי דומה לעצמים כן ראוי שיהיו תאריו העצמיים אשר יחשבום בלתי דומים לתארים ולא יקבצם גדר אחד; ולא כן יעשו – אבל יחשבו שיקבצם גדר אחד ושאין דמיון ביניהם.
הנה כבר התבאר למי שיבין ענין הדמיון, שהוא ית׳ אמנם יאמר עליו ועל זולתו: ׳נמצא׳ – בשתוף גמור. וכן אמנם הותרו החכמה והיכולת והרצון והחיים עליו ית׳ ועל כל בעל חכמה ויכולת ורצון וחיים – בהשתתפות גמור, אשר אין דמיון ענין ביניהם כלל.
ולא תחשוב שהם יאמרו בסיפוק – כי השמות אשר יאמרו בְּהִסְתַּפֵּק הם אשר יאמרו על שני דברים שביניהם דמיון בענין אחד, והענין ההוא – מקרה בהם ואינו מעמיד עצם כל אחד מהם; ואלו הדברים המיוחסים לו ית׳ אינם מקרים אצל אחד מבעלי העיון, ואלו התארים אשר לנו הם כולם מקרים, לפי דעת המדברים. ואני תמה מאין נפל הדמיון עד שיקבצם גדר אחד ויהיו נאמרים בהסכמה כמו שיחשובו? זה – מופת חותך על היות התארים המיוחסים לו, אין בין עניניהם וענין אלו הנודעים אצלנו שתוף בשום פנים ולא בשום ענין, ואמנם השיתוף – בשם, ולא בדבר אחר.
ואחר שהוא כן, אין ראוי שתאמין ענינים מוספים על העצם כדמות אלו התארים, אשר הם נוספים על עצמנו, בעבור שהשתתפו בשם. וזה הענין – גדל המעלה אצל היודעים. ושמרהו והבינהו הבנה טובה, להיות מזומן למה שארצה להבינך אותו.
Sache que la similitude est un certain rapport entre deux choses; et toutes les fois qu’entre deux choses on ne peut point admettre de rapport, on ne peut pas non plus se figurer une similitude entre elles. De même, toutes les fois qu’il n’y a pas de similitude entre deux choses, il n’y a pas non plus de rapport entre elles. Ainsi, p. ex., on ne dit pas: «Telle chaleur est semblable à telle couleur», ni: «tel son est semblable à telle douceur»; et c’est là une chose claire en elle-même(1)Cf. ci-dessus, chap. LII, pag. 200 et 201.. Or, comme le rapport entre nous et Dieu, je veux’dire, entre lui et ce qui est en dehors de lui, est (une chose) inadmissible, il s’ensuit que la similitude est également inadmissible. Il faut savoir que, toutes les fois que deux choses sont sous une même espèce, je veux dire, que leur quiddité est une, et qu’elles diffèrent seulement par la grandeur et la petitesse, ou par la force et la faiblesse, ou par d’autres choses de ce genre, elles sont nécessairement semblables entre elles, quoiqu’elles diffèrent par ledit genre de différence. Ainsi, p. ex., le grain de moutarde et la sphère des étoiles fixes sont semblables pour avoir les trois dimensions; et, quoique cette dernière soit extrêmement grande(2)La sphère des étoiles fixes, qui environne les sphères des planètes et qui forme en quelque sorte la limite de l’univers, est (après la sphère supérieure ou environnante) le corps le plus étendu qu’on puisse imaginer. Voy., sur les sphères célestes et leur nombre, la deuxième partie de cet ouvrage, chap. IV; cf. IIIe partie, chap. XIV. et l’autre extrêmement petit, l’idée de l’existence des dimensions est la même dans les deux. De même, la cire qui fond au soleil et l’élément du feu sont semblables pour avoir de la chaleur; et, quoique la chaleur de ce dernier soit extrêmement forte et celle de l’autre extrêmement faible, l’idée de la manifestation de cette qualité est pourtant la même dans les deux.
Ainsi donc, ceux qui croient qu’il y a des attributs essentiels qui s’appliquent au Créateur, savoir, qu’il a l’existence, la vie, la puissance, la science(1)Les éditions de la version d’Ibn-Tibbon portent ויודע וחכם; il faut effacer le mot ויודע, qui ne se trouve pas dans les manuscrits., et la volonté, devraient comprendre que ces choses ne sauraient être attribuées, dans le même sens, à lui et à nous, avec la seule différence que ces attributs (de Dieu) seraient plus grands, ou plus parfaits, ou plus durables, ou plus stables que les nôtres(2)Littéralement: (en sorte) que la différence entre ces attributs et nos attributs consisterait (seulement) dans le plus grand, etc., de manière que son existence serait plus stable que la nôtre, sa vie plus durable que la nôtre, sa puissance plus grande que la nôtre, sa science plus parfaite que la nôtre, et sa volonté plus étendue que la nôtre, et qu’une même définition embrasserait les deux choses(3)C’est-à-dire, que les attributs de Dieu et les nôtres rentreraient sous le même genre, et que la même définition s’appliquerait aux uns et aux autres; car leur quiddité serait la même, et ils ne se distingueraient que par le plus et le moins. Cf. ci-dessus, chap. XXXV, pag. 131., comme le prétendent (en effet) ceux-là. Il n’en est nullement ainsi: car le comparatif s’emploie seulement (lorsqu’on fait une comparaison) entre les choses auxquelles l’adjectif en question s’applique comme nom commun(4)Littéralement: car on ne s’exprime par la forme AF’ALOU qu’entre les choses dont ce qui est en question (l’adjectif) se dit CONVENTIONNELLEMENT, c’est-à-dire, auxquelles l’adjectif dont il s’agit s’applique en quelque sorte comme un nom commun ou appellatif; ainsi, par exemple, vivant est un nom commun pour tout ce qui a la vie; puissant, pour tout ce qui a la puissance. Sur le sens du mot , voy. ci-dessus, page 6, note 2., et, cela étant ainsi, il faut qu’il y ait similitude (entre ces choses); mais, selon l’opinion de ceux qui croient qu’il y a des attributs essentiels, il faudrait admettre que, de même que l’essence de Dieu ne saurait ressembler aux (autres) essences, de même les attributs essentiels qu’ils lui supposent ne ressemblent pas aux attributs (des autres êtres), et que (par conséquent) la même définition ne peut s’appliquer aux uns et aux autres. Cependant ils ne font pas ainsi, croyant, au contraire, qu’une même définition les embrasse les uns et les autres, quoiqu’il n’y ait pas de similitude entre eux(1)Voici, en résumé, le sens de tout ce passage: Les partisans des attributs essentiels, dit l’auteur, devraient comprendre que la différence entre les attributs de Dieu et les nôtres ne saurait consister uniquement dans le plus et le moins; car, dans ce cas, il y aurait entre eux un rapport proportionnel et, par conséquent, une similitude, qu’ils ne sauraient pas plus admetire que la similitude entre l’essence divine et la nôtre. Mais là oû il n’y a pas de similitude, il n’y a pas non plus de définition commune; par conséquent, les partisans des attributs, qui, tout en rejetant la similitude, admettent pourtant que la même définition embrasse les attributs de Dieu et les nôtres, sont en contradiction avec eux-mêmes..
Il est dono clair, pour celui qui comprend le sens de la similitude, que, si l’on applique en même temps à Dieu et à tout ce qui est en dehors de lui le mot existant, ce n’est que par simple homonymie; et de même, si la science, la puissance, la volonté et la vie sont attribuées en même temps à Dieu et à tout ce qui est doué de science, de puissance, de volonté et de vie, ce n’est que par simple homonymie, de manière qu’il n’y a aucune ressemblance de sens entre les deux (sortes d’attributs).
Il ne faut pas croire qu’on les emploie par amphibologie; car les noms qui se disent par amphibologie sont ceux qui s’appliquent à deux choses entre lesquelles il y a ressemblance dans un sens quelconque(2)Cf. ci-dessus, page 6, note 3.. Ce sens est un accident dans elles et ne constitue point l’essence de chacune d’elles; mais ces choses attribuées à Dieu ne sauraient être des accidents, selon aucun des penseurs(3)Cf. ci-dessus, page 184, note 3., tandis que les attributs qui nous appartiennent à nous, sont tous des accidents, selon l’opinion de motécallemîn(1)Cf. ci-après, chap. LXXIII, 4e proposition.. Je voudrais donc savoir d’où viendrait la similitude, pour qu’une seule définition pût embrasser les deux (sortes d’attributs) et qu’on pût les désigner par un nom commun(2)Voy. ci-dessus, pag. 228, note 4., comme ils le prétendent!—Ainsi, il est démontré d’une manière décisive qu’entre ces attributs qu’on prête à Dieu et ceux qu’on nous connaît à nous il n’y a absolument aucune espèce de communauté de sens, et que la communauté n’existe que dans le nom, et pas autrement.
Cela étant ainsi, il ne faut pas que tu admettes des idées ajoutées à l’essence (divine) et semblables à ces attributs qui s’ajoutent à notre essence, parce qu’il y a entre les deux (sortes d’attributs) communauté de nom. Ce sujet est d’une grande importance chez ceux qui connaissent (la matière); il faut donc t’en pénétrer et t’en rendre compte le mieux possible, pour qu’il serve de préparation à ce qu’on veut te faire comprendre.
Summary
In this chapter, Maimonides explains why it is wrong to believe that God has essential attributes (al-sifaat al-zaatiya الصفات الذاتية).
There are two related concepts: ‘similarity’ (shibhiya شبهية) and ‘relation’ (nisbat نسبة). There can only be a similarity between two things if there is some relation between them; and “since the existence of a relation between God and man, or between Him and other beings has been denied, similarity must likewise be denied”. Maimonides’ concept of similarity is quite wide: he gives the example of ‘a grain of mustard’ and ‘the sphere of the fixed stars’: both are similar in the sense that they both share an essential property, i.e., “the property of having dimensions”.
Even if we keep such a wide latitude for the idea of ‘similarity’, however, we cannot admit in God the ‘essential attributes’ of Existence, Life, Power, Wisdom, and Will if by these terms we mean a ‘more perfect version’ of these qualities compared to the life, power, wisdom, or will of human beings. Maimonides says that those who believe in essential attributes of God practically believe exactly this: that “His existence is only more stable, His life more permanent, His power greater, His wisdom more perfect, and His will more general than ours, and that the same definition applies to both”; nothing could be further from the truth, according to Maimonides, because these terms when applied to God have no relation whatsoever to the terms as used for human beings.