Part 3, Chapter 15
impossibilities
⬅️
Arabic (Huseyin Attai, 1962) | English (Michael Friedländer, 1885) | Hebrew (Ibn Tibbon, 1204) | Arabic (Munk, 1856)
Translations
That which is impossible has a permanent and constant property, which is not the result of some agent, and cannot in any way change, and consequently we do not ascribe to God the power of doing what is impossible. No thinking man denies the truth of this maxim; none ignore it, but such as have no idea of Logic. There is, however, a difference of opinion among philosophers with reference to the existence of any particular thing. Some of them consider its existence to be impossible, and hold that God cannot produce the thing in question, whilst others think that it is possible, and that God can create it if He pleases to do so. E.g., all philosophers consider that it is impossible for one substratum to have at the same moment two opposite properties, or for the elementary components of a thing, substance and accident, to interchange, so that the substance becomes accident, and the accident becomes substance, or for a material substance to be without accident. Likewise it is impossible that God should produce a being like Himself, or annihilate, corporify, or change Himself. The power of God is not assumed to extend to any of these impossibilities. But the existence of accidents independent of substance is possible according to one class of philosophers, the Mutazilah, whilst according to others it is impossible; it must, however, be added that those who admit the existence of an accident independent of substance, have not arrived at this conclusion by philosophical research alone; but it was mainly by the desire to defend certain religious principles, which speculation had greatly shaken, that they had recourse to this theory. In a similar manner the creation of corporeal things, otherwise than from a substance, is possible according to our view, whilst the philosophers say that it is impossible. Again, whilst philosophers say that it is impossible to produce a square with a diagonal equal to one of the sides, or a solid angle that includes four right angles, or similar things, it is thought possible by some persons who are ignorant of mathematics, and who only know the words of these propositions, but have no idea of that which is expressed by them. I wonder whether this gate of research is open, so that all may freely enter, and whilst one imagines a thing and considers it possible, another is at liberty to assert that such a thing is impossible by its very nature; or whether the gate is closed and guarded by certain rules, so that we are able to decide with certainty whether a thing is physically impossible. I should also like to know, in the latter case, whether imagination or reason has to examine and test objects as to their being possible or not; likewise how things imagined, and things conceived intellectually, are to be distinguished from each other. For it occurs that we consider a thing as physically possible, and then some one objects, or we ourselves fear that our opinion is only the result of imagination, and not that of reason. In such a case it would be desirable to ascertain whether there exists some faculty to distinguish between imagination and intellect, [and if so,] whether this faculty is different from both, or whether it is part of the intellect itself to distinguish between intellectual and imaginary objects. All this requires investigation, but it does not belong to the theme of this chapter.
We have thus shown that according to each one of the different theories there are things which are impossible, whose existence cannot be admitted, and whose creation is excluded from the power of God, and the assumption that God does not change their nature does not imply weakness in God, or a limit to His power. Consequently things impossible remain impossible, and do not depend on the action of an agent. It is now clear that a difference of opinion exists only as to the question to which of the two classes a thing belongs; whether to the class of the impossible, or to that of the possible. Note it.
Placeholder text
Impossibility has a fixed and stable nature. It is not anyone’s work and cannot be al- tered. So God is not said to have power over it. On this, thinkers do not disagree. Only someone who does not understand ideas fails to know this. Where thinkers differ is just over how to class certain things that are imagined: Some call them impossible and hold that we should not say that God is able to change them. Others deem them possible and within God’s power to create, should He so please. To unite opposites at once in the same substrate, to shift categories— making a substance an accident or an accident a substance— or for a physical substance to exist with no accidents are all held impossible by all thinkers. And for God to create His like or destroy Himself, to become a body, or to change are all seen as impossible. God is not to be described as able to do any of these.
As for creating a bare accident in no substance, one party, the Muʿtazilites, imagine this and deem it possible. Others say not. But those who posit accidents with no substrate are led to this view not by reason but by credal concerns wholly repugnant to reason.
This thesis gave them a way of protecting their dogma. In the same way, the creation of something physical from no matter at all is classed as possible by us but impossible by the Philosophers. The Philosophers also say that a square cannot be created whose side is commensurate with its diagonal, or a solid with vertex angles totaling four right angles, and so on. Yet some, who are ignorant of mathematics and know nothing of such things beyond the bare words and have no inkling of their meanings, presume such things possible.
I wish I knew if things are so wide open, letting anyone claim anything conceivable is possible that others call impossible by its very nature. Does anything constrain and limit possibility, letting one say with certainty, ‘This is inherently impossible’? Is reason or imagination the test or canon here— and how are their verdicts to be distinguished? One might argue with someone— or with oneself— over something that he thinks is possible and call possible in itself, while a critic calls it a fantasy untried by reason. Is there a way of distinguishing reason from fancy? Is it something beyond them both? Or does reason itself do this? There’s much room for inquiry here. But that is not my goal in this chapter.
Every outlook and school clearly deem some things impossible, their existence absurd.
And God, all agree, is not to be described as able to do such things or to be called weak or powerless for not altering those boundaries. Such things are necessary not because someone made them so. The dispute, plainly, is over which things to class as possible or impossible. Take this in.
ללממתנע טביעה ת’אבתה קאימהֵ אלת’באת ליסת מן פעל פאעל לא ימכן תגירהא בוג’ה ולד’לך לא יוצף אלאלאה באלקדרה עליהא. הד’א ממא לא יכ’תלף פיה אחד מן אהל אלנט’ר בוג’ה ולא יג’הל הד’א אלא מן לא יפהם אלמעקולאת. ואנמא מוצ’ע אלאכ’תלאף בין אהל אלנט’ר כלהם הו אלאשארה אלי נוע מא מן אלמתכ’ילאת יקול בעץ’ אהל אלנט’ר אן הד’א מן קביל אלממתנע אלד’י לא יוצף אלאלאה באלקדרה עלי תגיירה ויקול אכ’ר אנה מן קביל אלממכן אלד’י תתעלק קדרהֵ אלאלאה באיג’אדה כיף שא. מת’אל ד’לך אג’תמאע אלצ’דין פי אן ואחד ומחל ואחד ואנקלאב אלאעיאן אעני רג’וע אלג’והר ערצ’א ואלערץ’ ג’והרא או וג’וד ג’והר ג’סמאני דון ערץ’ פיה כל הד’א מן קביל אלממתנע ענד כל אחד מן אהל אלנט’ר. כד’לך כון אלאלאה יוג’ד מת’לה או יעדם ד’אתה או יתג’סד או יתגיר כל הד’א מן קביל אלממתנע ולא יוצף אלאלאה באלקדרה עלי שי מן ד’לך. אמא הל יוג’ד ערצ’א מג’רדא לא פי ג’והר פאן פרקה מן אהל אלנט’ר והם אלמעתזלה תכ’ילוא ד’לך וראוה מן באב אלממכן ואכ’רון קאלוא הו מן באב אלממתנע ואן כאן אלקאיל בוג’וד ערץ’ לא פי מחל לם יודה לד’לך מג’רד אלנט’ר בל מראעאהֵ אמור שרעיה זאחמהא אלנט’ר מזאחמה שדידה פתכ’לצוא בהד’ה אלקולה כד’לך איג’אד שי מתג’סם מן לא מאדה אצלא הו מן קביל אלממכן ענדנא ומן קביל אלממתנע ענד אלפלאספה והכד’א יקול אלפלאספה אן איג’אד מרבע קטרה מת’ל צ’לעה או זאויה מג’סמה יחיט בהא ארבע זואיא בסיטה קאימה ומא נחי הד’א אלנחו כל ד’לך מן קביל אלממתנע ובעץ’ מן יג’הל אלתעאלים ולם יעלם מן הד’ה אלאמור גיר מג’רד אלפאט’ לא תצור מעני יט’נהא ממכנה. פיא לית שערי הל הד’א אלבאב מפתוח מבאח ולכל אחד אן ידעי פי אי מעני תצורה ויקול הד’א ממכן ויקול אכ’ר בל הו ממתנע בחסב טביעהֵ אלאמר או ת’ם שי יסד הד’א אלבאב ויחצרה חתי יקטע אלאנסאן קטעא אן הד’א ממתנע בטביעתה. והל עיאר ד’לך ואעתבארה באלקוה אלמתכ’ילה או באלעקל ובאי שי יפרק בין אלמתכ’יל ואלמעקול. לאנה קד ינאזע אלשכ’ץ גירה או תנאזעה נפסה פי אמר מא יג’דה ממכנא ענדה פיקול אנה ימכן פי טביעתה ויקול אלמנאזע הד’א אלתמכין הו פעל אלכ’יאל לא באעתבאר אלעקל פהל ת’ם איצ’א שי מא יפארק בה בין אלקוה אלמתכ’ילה ובין אלעקל והל ד’לך שי כ’ארג’ ענהמא ג’מיעא או באלעקל נפסה יפרק בין אלמעקול ואלמתכ’יל.
כל הד’ה מואצ’ע בחת’ תסתקצי ג’דא ומא הד’א גרץ’ אלפצל. פקד באן אנה עלי כל ראי ומד’הב הנא אמור ממתנעה ומחאל וג’ודהא ואנה לא יוצף אלאלאה באלקדרה עליהא ולא עג’ז פי חקה ולא נקץ קדרה פי כונה לא יגירהא פהי אד’א לאזמה ליסת מן פעל פאעל. פקד באן אן מוצ’ע אלאכ’תלאף פי אשיא תפרץ’ מן אי אלקבילין הי הל מן קביל אלממתנע או מן קביל אלממכן. פחצל הד’א:
Placeholder text
לנמנע טבע קיים קיום עומד, אינו מפעולת פועל, אי אפשר השתנותו כלל – ומפני זה לא יתואר האלוה ביכולת עליו. ואין חולק על זה אחד מאנשי העיון כלל, ולא יסכול זה אלא מי שלא יבין המושכלות. ואמנם, מקום המחלוקת בין בעלי העיון כולם, הוא הרמז אל מין אחד מן המדומים – כי קצת אנשי העיון אומרים שזה מכת הנמנע אשר לא יתואר האלוה ביכולת לשנותו, ויאמרו אחרים שהוא מכת האפשר אשר נתלית יכולת האלוה בהמצאתו כאשר ירצה. והמשל בו: התקבץ שני ההפכים ברגע אחד בנושא אחד; והתהפך הראשים – רצוני לומר: שוב העצם מקרה והמקרה עצם; או מציאות עצם גשמי מבלתי מקרה בו – כל זה מכת הנמנע אצל כל אחד מאנשי העיון. כן היות האלוה ממציא כמותו, או משיב עצמו להעדר, או שיתגשם, או שישתנה – כל זה מכת הנמנע, ולא יתואר האלוה ביכולת על דבר מכל אלה. אמנם אם ימציא מקרה לבדו לא בעצם, יש כת מבעלי העיון והם המעתזילה שחושבים שהוא אפשר, ואחרים אמרו שהוא משער הנמנע. ואף על פי שהאומר במציאות מקרה לא בנושא לא הביאהו לזה העיון לבד, אבל שמירת ענינים תוריים לחצם העיון לחץ גדול ונמלטו בזה המאמר. כן המציא דבר מגושם לא מחומר כלל, הוא מכת האפשר אצלנו, ומכת הנמנע אצל הפילוסופים. וכן יאמרו הפילוסופים, שהמציא מרובע שאלכסונו כצלעו, או זוית מגושמת שיקיפו בה ארבע זוית פשוטות נצבות, וכיוצא בהם – כל אלה מכת הנמנע; וקצת מי שיסכול החכמות הלימודיות ולא ידע מאלה הענינים רק המלות לבד לא ציור ענין, יחשבם אפשריים. ואני תמה אם זה השער פתוח – מותר ולכל אדם שיאמר באי זה ענין יצירהו שהוא אפשר, ויאמר אחר שהוא נמנע לפי טבע הענין? או יש דבר שיסגור זה השער וישמרהו, עד שיגזור האדם ויפסוק שזה נמנע בטבעו? ואם בחינת זה הענין ומצרפו בכח המדמה או בשכל, ובאי זה דבר יובדל בין המדומה והמושכל? שפעמים יחלוק האדם על חברו, או תחלוק עליו נפשו בענין אחד הוא אפשר אצלו בטבעו, ויאמר החולק זה האפשרות הוא פועל הדמיון לא בבחינת השכל; ואם יש גם כן דבר שנבדיל בו בין הכח המדמה ובין השכל? ואם דבר חוץ לשניהם יחד? או בשכל עצמו מבדילים בין המושכל והמדומה? – אלא כולם צריך לחקור אותם מאד – ואין זאת כונת זה הפרק.
והנה התבאר כי לפי כל אחת מן הדעות יש שם דברים נמנעים, ושמציאותם מן השקר, ושלא יתואר האלוה ביכולת עליהם, ואין לאות בחוקו, ולא מיעוט יכולת בהיותו בלתי משנה אותם; אם כן, הם שוקדים על טבעם ואינם מפעולת פועל. הנה כבר התבאר שמקום המחלוקת הוא בדברים שיונחו מאי זו משתי הכתות הם, אם מכת הנמנע, או מכת האפשר. והבן זה.
L’impossible a une nature stable et constante qui n’est pas l’œuvre d’un agent et qui n’est variable à aucune condition; c’est pourquoi on ne saurait attribuer à Dieu aucun pouvoir à cet égard(1)C’est-à-dire, il y a des choses qui, par leur nature même, sont d’une impossibilité absolue, et dont il serait absurde d’admettre la possibilité; c’est pourquoi on ne saurait attribuer à la toute-puissance divine elle-même, qui les a faites ainsi, le pouvoir de les changer. Tous les exemples que l’auteur va citer peuvent être ramenés au principe de contradiction, placé par Aristote en tête de sa logique. Voy. le traité de l’Herméneia ou de l’Interprétation, chap. VII et suivants; Métaphysique, liv. IV(Γ), chap. III. Le livre quatrième de la métaphysique est consacré en grande partie au développement de ce grand principe. — L’auteur cherche dans ce chapitre à bien déterminer la nature du possible et de l’impossible; cette détermination, comme on le verra, lui est nécessaire pour développer ses idées sur l’omniscience divine et sur la Providence. Il montre que, si certaines choses sont d’une impossibilité évidente pour tout le monde, il y en a d’autres où le critérium du possible et de l’impossible nous échappe, de même que certaines impossibilités démontrées par les sciences mathématiques ne sauraient être comprises par ceux qui ne sont pas versés dans ces sciences.. C’est ce qu’aucun des penseurs(2)Sur l’expression אהל אלנטׄר, voy. le t. I, p. 184, note 3. ne conteste nullement, et cela n’est ignoré que par ceux qui ne comprennent pas les notions intelligibles. S’il y a dissentiment entre les penseurs, ce n’est que par rapport à certaines choses imaginables qui, selon certains penseurs, sont dans la catégorie de l’impossible que Dieu lui-même n’a pas le pouvoir de changer(3)Dans les éditions de la version d’Ibn-Tibbon, il faut substituer au mot עליו le mot לשנותו, comme l’ont les mss., et qui, selon d’autres, sont dans le domaine du possible, qu’il dépend de la toute-puissance divine de faire exister à volonté. Ainsi, par exemple, la réunion des contraires au même instant et dans le même sujet, la transformation des principaux(4)Le mot , qui signifie les chefs ou les principaux, est ici évidemment employé par Maïmonide pour désigner les deux choses principales qui constituent le corps, à savoir la substance et les accidents. Cependant, selon le Kitâb al-Ta’rifât, ce mot désignerait particulièrement les substances à l’exclusion des accidents. Voici ce qu’on y lit, selon la traduction de Silvestre de Sacy (Notices et Extraits des mss., t. X, p. 64-65): «A’yân, c’est-à-dire les substances. Ce sont les choses qui se soutiennent par elles-mêmes. Quand nous disons qui se soutiennent par elles-mêmes, cela veut dire qu’elles occupent un espace par elles-mêmes, sans que leur existence dans un espace dépende de l’existence concomitante d’une autre chose. C’est le contraire des accidents, dont l’existence dans un espace dépend de l’existence concomitante de la substance qui leur sert de support, c’est-à-dire qui est le lien par lequel ils sont soutenus.» Cette définition est en substance la même que celle que donne, avec plus de développement, le grand dictionnaire arabe des termes techniques publié à Calcutta. Voy. BIBLIOTHECA INDICA, A Dictionary of the technical terms used in the sciences of the Musulmans, p. 1073., je veux dire le changement de la substance en accident et de l’accident en substance, ou l’existence d’une substance corporelle sans accident, tout cela est, pour chaque penseur, de la catégorie de l’impossible. De même, il est impossible que Dieu appelle à l’existence son semblable, ou qu’il se rende lui-même non existant, ou qu’il se corporifie, ou qu’il se change, et on ne saurait lui attribuer le pouvoir de faire rien de tout cela. Quant à la question de savoir s’il peut produire un accident seul qui ne soit pas dans une substance, une secte de penseurs, à savoir les Motazales, ont imaginé cela et l’ont cru du domaine du possible(1)Voy. le tome I de cet ouvrage, chap. LXXIII, p. 391, et ibid., note 1. Quelques docteurs juifs de la secte des Karaïtes ont également professé cette doctrine de l’accident sans substratum. Voy. Ahron ben-Élie, עץ חיים, édition de Leipzig, chap. IV (p. 16), et chap. XI (p. 32)., tandis que d’autres l’ont jugé impossible. Il est vrai que ceux qui ont professé l’existence d’un accident sans substratum n’y ont pas été amenés par la simple spéculation, mais par leurs égards pour certaines doctrines religieuses que la spéculation repousse violemment, de sorte qu’ils ont eu recours à cette hypothèse(2)Considérant la fin future du monde comme un dogme religieux, ils imaginèrent cette hypothèse de l’accident de la destruction, dont l’auteur parle à l’endroit cité dans la note précédente.. De même, produire une chose corporelle sans se servir pour cela d’aucune matière préexistante, est, selon nous, dans la catégorie du possible; mais, selon les philosophes, c’est impossible(1)Il est évident que l’auteur fait ici allusion à la création du monde ex nihilo admise par les croyants et niée par les philosophes.. De même, les philosophes diront qu’il est du domaine de l’impossible de produire un carré dont la diagonale soit égale au côté, ou un angle solide qui soit environné de quatre angles droits plans(2)Il est démontré que tout angle solide est compris sous des angles plans qui sont plus petits que quatre angles droits. Voy. les Éléments d’Euclide, liv. XI, proposition 21., ou d’autres choses semblables. Mais, maint homme qui ignore les mathématiques et qui ne connaît de ces choses que les simples mots, sans en concevoir l’idée, les croira possibles. Puissé-je savoir(3)L’auteur exprime ici l’incertitude qu’il y a dans beaucoup de cas sur ce qui est possible ou absolument impossible, et il se demande si le critérium est uniquement dans l’intelligence, ou s’il réside aussi dans l’imagination. —Les mots פיא לית שערי sont toujours rendus inexactement dans la version d’Ibn-Tibbon par ואני תמה, je m’étonne. Al-’Harîzi traduit plus exactement: מי יתן ידעתי; de même Ibn-Falaquéra: ומי יתן אדע. Voir Moré ha-Moré, p. 125, et cf. Appendice, p. 153. si c’est ici une porte ouverte au gré de tout le monde, de sorte qu’il soit permis à chacun de soutenir, de toute chose qui lui viendrait à l’idée, qu’elle est possible, tandis qu’un autre soutiendrait que, par sa nature même, la chose est impossible! Ou bien, y a-t-il quelque chose qui ferme cette porte et qui en défend l’entrée, de sorte que l’homme soit obligé de déclarer décidément que telle chose est impossible par sa nature(4)C’est-à-dire: y a-t-il quelque chose qui puisse faire cesser le vague et l’indécision, et chaque homme possède-t-il le critérium du possible et de l’impossible?? La pierre de touche par laquelle on doit examiner cela, est-ce la faculté imaginative ou l’intelligence? et comment distinguera-t-on entre les choses de l’imagination et l’intelligible? En effet, l’homme est souvent en désaccord avec un autre ou avec lui-même sur une chose qui lui semble être possible, et qu’il soutient être possible(1)Ibn-Tibbon a omis dans sa version les mots: פיקול אנה ימכן. La version d’Al-’Harîzi est ici plus exacte: בדבר אשר מציאותו אפשרית לדעתו ויאמר שהוא אפשרי בטבעו. Ibn-Falaquéra, Moré ha-Moré, p. 125, traduit de même: בדבר מה מציאותו אפשרי אצלו ויאמר שהוא אפשרי בטבעו. par sa nature même, tandis qu’on peut objecter(2)Mot à mot: tandis que l’adversaire dit. Cet adversaire qui lui fait des objections est, ou une autre personne (ינאזע אלשכץ גירה), ou sa propre âme (או תנאזעה נפסה), c’est-à-dire lui-même. que c’est l’imagination, et non l’intelligence, qui fait que cette chose paraît possible. Y a-t-il par conséquent quelque chose qui puisse servir de critérium entre la faculté imaginative et l’intelligence? et ce quelque chose est-il en dehors de l’une et de l’autre, ou bien est-ce par l’intelligence elle-même qu’on distingue entre l’intelligence et ce qui est du domaine de l’imagination? Tout cela peut donner lieu à des recherches qui mériteraient d’être bien approfondies(3)La version d’Ibn-Tibbon est encore ici un peu abrégée. Al-’Harîzi traduit: אלו מקומות חקירה ידקדקו עליהם. Le verbe signifie: aller loin, pénétrer bien avant dans une chose, approfondir une question.; mais ce n’est pas là le but de notre chapitre.
Toutefois, il est clair que, selon toutes les opinions et tous les systèmes, il y a des choses impossibles dont l’existence est inadmissible et à l’égard desquelles on ne peut attribuer de pouvoir à Dieu; mais, s’il est vrai que Dieu ne saurait les changer, il n’y a là de sa part ni faiblesse, ni manque de puissance, et par conséquent elles sont nécessaires(4)Ibn-Tibbon a ici, nous ne savons pourquoi, rendu le mot לאזמה̈ par הם שוקדות על טבעם; Al-’Harîzi et Ibn-Falaquéra, l. c., ont: מתחייבים. (en elles-mêmes) et ne sont pas l’œuvre d’un agent. Il est clair aussi qu’il ne peut y avoir divergence qu’à l’égard des choses qu’on pourrait, par hypothèse, placer dans chacune des deux catégories(1)Plus littéralement: qu’on pourrait supposer être de n’importe laquelle des deux catégories. Le verbe signifie poser, supposer, et indique quelque chose d’hypothétique. Le mot שיונחו, qu’ont Ibn-Tibbon et Ibn-Falaquéra, renferme la même idée. — Au lieu de תפרץׄ , quelques mss. ont תערץׄ, leçon qui n’offre pas de sens bien plausible., soit dans celle de l’impossible, soit dans celle du possible. Il faut te bien pénétrer de cela.
Summary
The philosophical content of this chapter consists in Maimonides’ strong refutation — indeed, scorn — of the naive religious idea that we should expect an all-powerful God to be able to make the impossible possible. Some examples of the logical impossibilities that are not in God’s power include:
- for one substratum to have two opposite properties at the same time
- for substance to become accident or vice versa
- “that God should produce a being like Himself, or annihilate, corporify, or change Himself.”
- “to produce a square with a diagonal equal to one of the sides”
on these matters, he proclaims agreement between himself and “the philosophers”. But there are some points of disagreement on this score.
The first disagreement cited by Maimonides refers to an obscure theological question answered in the affirmative by the Mutazilah: can an accident exist independent of substance? Maimonides does not reveal his own opinion, but pointedly says that the former “have not arrived at this conclusion by philosophical research alone, but it was mainly by the desire to defend certain religious principles, which speculation had greatly shaken.” While Maimonides does not directly criticize such accomodationism, it appears that he does not agree with the methodology of the Mutazilah here, consistent with his general criticism of the mutakallemin.
The second disagreement refers to creation out of nihilo;
the creation of corporeal things, otherwise than from a substance, is possible according to our view, whilst the philosophers say that it is impossible.
These trivial points are followed by a more careful and nuanced paragraph about what it means to call something impossible. I should probably check the Pines translation and think about this more carefully. He says:
I wonder whether this gate of research is open, so that all may freely enter, and whilst one imagines a thing and considers it possible, another is at liberty to assert that such a thing is impossible by its very nature; or whether the gate is closed and guarded by certain rules, so that we are able to decide with certainty whether a thing is physically impossible. I should also like to know, in the latter case, whether imagination or reason has to examine and test objects as to their being possible or not; likewise how things imagined, and things conceived intellectually, are to be distinguished from each other. For it occurs that we consider a thing as physically possible, and then some one objects, or we ourselves fear that our opinion is only the result of imagination, and not that of reason. In such a case it would be desirable to ascertain whether there exists some faculty to distinguish between imagination and intellect, [and if so,] whether this faculty is different from both, or whether it is part of the intellect itself to distinguish between intellectual and imaginary objects. All this requires investigation, but it does not belong to the theme of this chapter.
What stands out from this passage is Maimonides’ belief that the imagination is not a useful tool for deciding whether something is possible or impossible; only the intellect can ascertain this for sure.