Part 3, Chapter 21
God's knowledge of things
⬅️
Arabic (Huseyin Attai, 1962) | English (Michael Friedländer, 1885) | Hebrew (Ibn Tibbon, 1204) | Arabic (Munk, 1856)
Translations
There is a great difference between the knowledge which the producer of a thing possesses concerning it, and the knowledge which other persons possess concerning the same thing. Suppose a thing is produced in accordance with the knowledge of the producer, the producer was then guided by his knowledge in the act of producing the thing. Other people, however, who examine this work and acquire a knowledge of the whole of it, depend for that knowledge on the work itself. E.g., An artisan makes a box in which weights move with the running of the water, and thus indicate how many hours have passed of the day and of the night. The whole quantity of the water that is to run out, the different ways in which it runs, every thread that is drawn, and every little ball that descends—all this is fully perceived by him who makes the clock; and his knowledge is not the result of observing the movements as they are actually going on; but, on the contrary, the movements are produced in accordance with his knowledge. But another person who looks at that instrument will receive fresh knowledge at every movement he perceives; the longer he looks on, the more knowledge does he acquire; he will gradually increase his knowledge till he fully understands the machinery. If an infinite number of movements were assumed for this instrument, he would never be able to complete his knowledge. Besides, he cannot know any of the movements before they take place, since he only knows them from their actual occurrence. The same is the case with every object, and its relation to our knowledge and God’s knowledge of it. Whatever we know of the things is derived from observation; on that account it is impossible for us to know that which will take place in future, or that which is infinite.
Our knowledge is acquired and increased in proportion to the things known by us. This is not the case with God. His knowledge of things is not derived from the things themselves; if this were the case, there would be change and plurality in His knowledge; on the contrary, the things are in accordance with His eternal knowledge, which has established their actual properties, and made part of them purely spiritual, another part material and constant as regards its individual members, a third part material and changeable as regards the individual beings according to eternal and constant laws. Plurality, acquisition, and change in His knowledge is therefore impossible. He fully knows His unchangeable essence, and has thus a knowledge of all that results from any of His acts. If we were to try to understand in what manner this is done, it would be the same as if we tried to be the same as God, and to make our knowledge identical with His knowledge. Those who seek the truth, and admit what is true, must believe that nothing is hidden from God; that everything is revealed to His knowledge, which is identical with His essence; that this kind of knowledge cannot be comprehended by us; for if we knew its method, we would possess that intellect by which such knowledge could be acquired. Such intellect does not exist except in God, and is at the same time His essence. Note this well, for I think that this is an excellent idea, and leads to correct views; no error will be found in it; no dialectical argument; it does not lead to any absurd conclusion, nor to ascribing any defect to God. These sublime and profound themes admit of no proof whatever, neither according to our opinion who believe in the teaching of Scripture, nor according to the philosophers who disagree and are much divided on this question. In all questions that cannot be demonstrated, we must adopt the method which we have adopted in this question about God’s Omniscience. Note it.
Placeholder text
There’s a great difference between a maker’s knowledge of his work and someone else’s.
The maker’s knowledge is reflected in the product. He crafted it by following his idea.
Others learn of it by studying it. The craftsman, say, who made this case, its weights moved by the flow of water to mark the passing hours of day or night, knows how the water flows through it, every turn it takes, every thread pulled, every bead that drops— not by studying these movements as they take place. The movements now occurring just reflect his plan. But one who studies the instrument learns from each new motion he sees.
The longer he studies, the more he knows, his knowledge gradually increasing until he understands the whole device. Were the motions infinite, he would never grasp them all. He cannot know even one prospectively. For all he knows is based on what occurs.
Just so with our knowledge and God’s of the world as a whole: Whatever we know, we learn by studying what is. That is why we do not know the infinite or what is yet to be. Knowledge for us is always multifarious and growing, reflecting its objects. Not so with God. His knowledge does not reflect its objects, making it manifold and ever grow- ing. Rather, things reflect His knowledge. It comes first and makes things what they are: incorporeal beings, permanent physical particulars, or bodies that change in a fixed and stable pattern. So His knowledge is not multifold, changeable, or ever new. For it is by knowing His own immutable Reality that He knows all that His actions dictate.
To hope to grasp how this can be so would be to wish that we were He and knew as He does.
What an honest, fair- minded inquirer should believe is that nothing is hidden from Him; all is patent to His knowledge— which is Himself— if unfathomable to us. To grasp the workings of that knowledge, we would have to have the Mind that has it, which is His alone and is Himself.
Do take this in. I grant it is quite a strange idea, but it is true. Follow up on it, and you will find no slip or flaw, no untoward consequence, and no defect ascribed to God. There is no proof for thoughts as sublime and deep as these. We who are loyal to the Torah have no proof for our view, nor have the Philosophers for theirs, with all their conflict- ing thoughts about this. The course to follow on this question of God’s knowledge of things other than Himself is the one we take on any issue where there is no proof. Do understand this.
פרק כביר בין עלם אלצאנע במא צנע ועלם גירה בד’לך אלמצנוע וד’לך אן אלשי אלמצנוע אן צנע עלי ופק עלם צאנעה פצאנעה אד’א אנמא צנעה מא צנע תאבעא לעלמה ואמא אלגיר אלד’י יתאמל הד’א אלמצנוע ויחיט עלמה בה פעלמה תאבע ללמצנוע מת’אל ד’לך אן אלצאנע אלד’י עמל הד’ה אלכ’זאנה אלתי תתחרך פיהא את’קאל בג’רי אלמא פתדל עלי מא מצ’י מן אלנהאר או אלליל מן אלסאעאת כל מא יסיל פיהא מן אלמא ותגיר וצ’ע סילאנה וכל כ’יט ינג’ד’ב וכל בנדקה תנזל כל ד’לך מדרך מעלום ענד צאנעהא ומא עלם תלך אלחרכאת מן אג’ל תאמלה הד’ה אלחרכאת אלחאדת’ה אלאן בל אלאמר באלעכס וד’לך אן תלך אלחרכאת אלחאדת’ה אלאן אנמא חדת’ת עלי ופק עלמה. וליס כד’לך אלד’י יתאמל תלך אלאלה בל אלמתאמל כלמא ראי חרכהֵ מא אסתג’ד לה עלם ולא יזאל יתאמל ועלומה תתזיד ותתג’דד אולא אולא מתי יכתסב עלם ג’מלהֵ אלאלה מנהא ולו קדרת אן חרכאת תלך אלאלה לא תתנאהי לכאן אלמתאמל לא יחיט עלמא בהא אבדא ולא ימכן אלמתאמל איצ’א אן יעלם חרכה מן תלך אלחרכאת קבל חדות’הא אד’ אנמא יעלם מא יעלם ממא יחדת’.
והכד’א אלחאל פי ג’מלהֵ אלוג’וד ונסבתה אלי עלמנא ועלמה תעאלי וד’לך אנא נחן אנמא נעלם כל מא נעלם מן קבל תאמל אלמוג’ודאת פלד’לך לא יתעלק עלמנא במא סיכון ולא במא לא יתנאהי ועלומנא מתג’דדה מתכת’רה בחסב אלאשיא אלתי מנהא נכתסב עלמהא והו תעאלי ליס כד’לך אעני אנה ליס יעלם אלאשיא מן קבלהא פיקע אלתעדד ואלתג’דד בל תלך אלאשיא תאבעה לעלמה אלמתקדם אלמקרר להא בחסב מא הי עליה אמא וג’וד מפארק או וג’וד שכ’ץ ד’י מאדה ת’אבת או וג’וד ד’י מאדה מתגיר אלאשכ’אץ תאבע לנט’אם לא יכ’תל ולא יתגיר פלד’לך לא יכון ענדה תעאלי תכת’ר עלום ולא תג’דד ותגיר עלם לאנה בעלמה חקיקהֵ ד’אתה אלגיר מתגירה עלם ג’מיע מא לזם אפעאלה כלהא וכוננא נרום אן נעקל נחן כיף ד’לך הו כוננא נרום אן נכון נחן הו ואדראכנא אדראכה. פאלד’י ינבגי ללמחקק אלמנצף אן יעתקד אנה תעאלי לא יכ’פי ענה שי בוג’ה בל אלכל מכשוף לעלמה אלד’י הו ד’אתה ואן ד’לך אלנחו מן אלאדראך מחאל אן נעלמה נחן בוג’ה ולו עלמנא כיף הו לכאן ענדנא ד’לך אלעקל אלד’י בה ידרך הד’א אלנחו מן אלאדראך והד’א שי לא יוג’ד פי אלוג’וד אלא לה תעאלי והו ד’אתה. פאפהם הד’א פאני אקול אנה גריב ג’דא וראי צחיח אד’א תתבע לא יוג’ד פיה שי מן אלגלט ולא מן אלתמויה ולא תלחקה אלשנאעאת ולא נסב בה ללה נקץ אד’ הד’ה אלמעאני אלג’לילה אלעט’ימה לא ימכן חצול ברהאן עליהא בוג’ה לא בחסב ראינא מעשר אלמתשרעין ולא בחסב ראי אלפלאספה עלי חסב אכ’תלאפהם פי הד’ה אלמסאלה וכל אלמטאלב אלתי לא יקום עליהא ברהאן ינבגי אן יתבע פיהא הד’א אלטריק אלתי תבענאהא פי הד’ה אלמסאלה אעני מסאלהֵ עלם אלאלאה במא סואה פאפהמה:
Placeholder text
הפרש גדול יש בין ידיעת העושה במה שעשה וידיעת זולתו בעשוי ההוא – והוא: שהדבר העשוי, אם נעשה נאות לידיעת עושהו יהיה מעשה עושהו, אם כן, למה שעשה נמשך לידיעתו; ואולם שאר בני אדם המתבוננים בעשוי ההוא וידעוהו ידיעה מקפת, תהיה ידיעתם נמשכת אחר העשוי. והמשל בו: שהאומן שעשה זה הארון אשר יתנועעו בו משקלים לנזילת המים ויורו על מה שעבר מן היום או הלילה מן השעות – כל מה שֶׁיִּגָּר בו מן המים, ושינוי הצעת הגרתם, וכל חוט שימשך, וכל לוזה שתרד – הכל מושג-ידוע אצל העושה אותם; ולא ידע התנועות ההם מפני התבוננו בתנועות המתחדשות עתה, אבל הענין בהפך! והוא: שהתנועות ההם המתחדשות אמנם התחדשו כפי הסכמת ידיעתו. ולא כן הוא המתבונן בכלי ההוא! אבל המתבונן – כל אשר יראה תנועה אחת – תתחדש לו ידיעה, וכל אשר ירבה להתבונן – יתוספו ידיעותיו ויתחדשו לו ראשון ראשון עד שילמד מהם וידע כל הכלי. ואילו שערתם שתנועות הכלי ההוא אין להם תכלית, לא יוכל המתבונן להקיף בהם ידיעה לעולם. ואי אפשר למתבונן גם כן שידע תנועה מן התנועות ההם קודם התחדשה – שאינו יודע מה שידע אלא ממה שיתחדש.
וכן הענין בכל הנמצא ויחוסו אל ידיעתנו וידיעתו ית׳ – והוא: שאנחנו אמנם נדע כל מה שנדע מפני ההסתכלות בנמצאות, ומפני זה לא נוכל לדעת מה שעתיד להיות ולא מה שאין תכלית לו וידיעותינו מתחדשות-מתרבות כפי הדברים אשר מהם תושג ידיעתם; והוא ית׳ אינו כן! – רצוני לומר: שלא ידע הדברים מצידם עד שיפול הריבוי וההתחדשות, אבל הדברים ההם נמשכים אחרי ידיעתו הקודמת, המיישבת אותם כפי מה שהם עליו – אם מציאות נבדל, או מציאות איש בעל חומר קיים, או מציאות בעל חומר משתנה האישים, נמשך אחר סדר לא יפסד ולא ישתנה. ומפני זה לא יהיה אצלו ית׳ ריבוי ידיעות ולא התחדשות ושינוי ידיעה, שהוא בדעתו אמיתת עצמו אשר לא תשתנה ידע כל מה שיתחיב לפעולותיו כולם. והיותנו משתדלים לדעת איך הוא זה כאילו השתדלנו שנהיה אנחנו הוא והשגתנו השגתו. ואם כן, הראוי למאמת המודה על האמת, שיאמין שהוא ית׳ לא יעלם ממנו דבר כלל, אבל הכל גלוי לידיעתו, אשר היא עצמו, ושהמין ההוא מן ההשגה – מן השקר שנדעהו אנחנו כלל. ולו ידענו איך הוא – היה לנו השכל ההוא אשר יושג בו זה המין מן ההשגה – וזה דבר שלא ימצא במציאות אלא לו ית׳, והוא – עצמו. והבן זה! שאני אומר שהוא מופלא מאד ודעת אמיתי כשימשך אחריו, ולא ימצא בו דבר מן הטעות ולא מן ההטעאה ולא ישיגוהו הרחקות, ולא ייוחס בו אל האלוה ית׳ חסרון – שאלה הענינים הנכבדים העצומים לא ימצא מופת עליהם כלל, לא לפי דעתנו אנחנו – קהל אנשי התורה – ולא לפי דעת הפילוסופים לפי רוב התחלפם והתחלקם בזאת השאלה. וכל השאלות אשר אין מופת עליהם צריך שימשך אדם בהם אחר הדלת הזאת אשר נמשכנו אנחנו אחריה בזאת השאלה – רוני לומר שאלת ידיעת האלוה בכל אשר זולתו. והבינהו!
Il y a une grande différence entre la connaissance que l’artiste possède de l’œuvre qu’il a produite et celle qu’un autre possède de cette même œuvre. En effet, si l’œuvre a été exécutée conformément à la science de l’artiste(1)C’est-à-dire, si elle a été exécutée telle que la science de l’artiste l’avait conçue d’avance. — Au lieu de אן צנע, trois mss. de la Bibliothèque bodléienne portent: אנצנע, de sorte qu’il faudrait traduire: en effet, l’œuvre a été exécutée conformément à la science de l’artiste; celui-ci donc etc. Nous avons suivi la leçon de la plupart des mss., qui est aussi celle des deux traducteurs; Ibn-Tibbon a: והוא שהדבר העשוי אם נעשה נאות לידיעת עושהו. Al-’Harîzi: כי הדבר העשוי כשיֵעָשה על כוונת דעת עושהו., alors celui-ci, en exécutant son œuvre, n’a fait que suivre sa science(2)C’est-à-dire, il n’a fait que réaliser une œuvre qui existait dans son idée et dont il avait d’avance une connaissance parfaite. Les mss. arabes offrent dans cette phrase plusieurs variantes. La leçon que nous avons adoptée est celle de la plupart des mss., sauf le mot qui est écrit תאבע; cette leçon signifie mot à mot: alors son artiste n’a fait la chose qu’il a faite qu’en suivant sa science. Le ms. de Leyde (n° 221) porte: אנמא צנעה מא צנעה תאבעה לעלמה (c.-à-d. ). C’est cette leçon que paraissent exprimer les deux traducteurs; la version d’Ibn-Tibbon porte (dans les mss.): יהיה מעשה עושהו אם כן למה שעשה נמשך לידיעתו, où le mot נמשך est l’adjectif de מעשה; Al-’Harîzi traduit: (l. לא עשהו אלא במעשה נמשך אחרי מדע (מדעו.; mais pour tout autre qui contemple cette œuvre et en acquiert une connaissance parfaite, la science suit l’œuvre(3)C’est-à-dire, il a puisé dans l’œuvre même la science qu’il en possède; l’œuvre agit donc sur lui et produit la science, tandis que chez l’artiste la science produit l’œuvre. Dans les éditions de la version d’Ibn-Tibbon, וידיעתו est une faute; il faut lire, selon les mss., וידעוהו.. Ainsi, par exemple, l’artiste qui a fait cette boîte, dans laquelle, par l’écoulement de l’eau, se meuvent des poids, de manière à indiquer les heures qui sont passées du jour ou de la nuit, connaît et comprend parfaitement toute la quantité d’eau qui doit s’écouler, le changement de position de cet écoulement, chaque fil qui est tiré et chaque boule(1)Le mot בנדקה̈ signifie globule ou noisette. Ce mot désigne probablement ici de petites boules de la grosseur d’une noisette; c’est dans le même sens qu’Ibn-Tibbon a employé ici le mot לוזה. Al-’Harîzi a: ובל אבן נופלת, chaque pierre qui tombe. — J’ai traduit littéralement ce que l’auteur dit de celle machine, évidemment une clepsydre perfectionnée, comme en avaient les Arabes du moyen âge; mais j’avoue ne pouvoir donner de détails exacts sur cette machine, qui d’ailleurs aurait besoin d’être expliquée par un dessin. Les boules qui descendaient en entraînant des fils auxquels elles étaient attachées sonnaient probablement les heures en tombant sur une plaque de métal. On nous assure du moins qu’un pareil mécanisme existait dans la clepsydre que le khalife Haroun-al-Raschid envoya à Charlemagne avec d’autres objets précieux: «… nec non et horologium ex aurichalco arte mechanica mirifice compositum: in quo XII horarum cursus ad clepsydram vertebatur, cum totidem æreis pilulis, quæ ad completionem horarum decidebant et casu suo subjectum sibi cymbalum tinnire faciebant.» Voy. Annales Francorum, ad an. 806 (ap. Bouquet, Recueil des Historiens des Gaules, Paris, in-fol., 1744, t. V, p. 56). qui descend. S’il connaît tous ces mouvements, ce n’est pas parce qu’il considère les mouvements qui arrivent en ce moment; c’est le contraire qui a lieu, car les mouvements qui ont lieu en ce moment n’arrivent que conformément à sa science. Mais il n’en est pas de même pour celui qui contemple cette machine; car celui-ci, à chaque mouvement qu’il voit, acquiert une connaissance nouvelle, et ses connaissances ne cessent de s’accroître et de se renouveler successivement par l’observation, jusqu’à ce qu’il acquière par là la connaissance de toute la machine. Si tu supposais les mouvements de cette machine infinis, l’observateur ne pourrait jamais en acquérir une connaissance parfaite. Il est impossible aussi que l’observateur connaisse aucun de ces mouvements avant qu’il ait lieu; car ce qu’il sait, il ne le sait que par suite de ce qui survient.
Il en est de même de l’ensemble de l’univers et de son rapport à notre science et à celle de Dieu. En effet, ce que nous savons, nous autres, nous ne le savons que par suite de la contemplation des êtres; c’est pourquoi notre science ne s’étend ni sur les choses futures, ni sur ce qui est infini; mais nos connaissances se renouvellent et se multiplient selon les choses dont nous acquérons la connaissance. Il n’en est pas de même de Dieu, je veux dire que ce n’est pas des choses que lui vient la connaissance qu’il en a, de sorte qu’il y aurait là multiplicité et renouvellement (de sciences); au contraire, ces choses dépendent de sa science, qui les a précédées et les a établies telles qu’elles sont, soit êtres séparés, soit individus matériels et permanents, soit êtres matériels, individuellement variables, mais qui (dans leur ensemble) suivent un ordre impérissable et inaltérable(1)Ce sont là les trois espèces d’êtres, dont, selon l’auteur, se compose l’univers (voy. tome II, chap. X, p. 91): les êtres séparés sont les Intelligences des sphères (cf. ibid., p. 31, note 2); les individus matériels et permanents sont les sphères et les astres, qui ont une matière éthérée; enfin les êtres matériels individuellement variables sont les êtres sublunaires dont les individus périssent, mais dont les genres et les espèces sont immuables.. Pour Dieu donc, il n’y a pas de science multiple, et il ne peut survenir rien de nouveau dans sa science, qui est inaltérable(2)Littéralement: c’est pourquoi il n’y a pour Dieu ni multiplicité de sciences, ni renouvellement ou changement de science.; car, en connaissant toute la réalité de son essence inaltérable, il connaît par là même tout ce qui doit nécessairement résulter de ses actions(3)C’est de la même manière que s’exprime Ibn-Roschd sur la différence qu’il y a entre la science divine et la science humaine. Voy. Destruction de la Destruction, à la fin de la disputat. XIII; nous citons la version hébraïque: וזה שקר אצל הפילוסופים שיהיה מדעו על הקש מדענו לפי שמדענו עלול מהנמצאות ומדעו עלה להם ···· ובכלל הנה כבר קדם שהענין במדע הראשון מקביל הענין במדע האדם ר״ל שמדעו הוא הפועל לנמצאות לא שתהיינה הנמצאות פועלות מדעו ית׳ «Il est faux, selon les philosophes, que la science de Dieu soit analogue à notre science, car notre science est causée par les êtres, tandis que la science divine est leur cause…. En somme, comme nous l’avons déjà dit, la science de l’être premier a un sens directement opposé à celui de la science de l’homme; je veux dire que c’est la science divine qui est la cause efficiente des êtres, et que ce ne sont pas les êtres qui sont les causes efficientes de la science divine.» — Mais, au point de vue des philosophes, il reste là une difficulté en ce que la science divine, étant l’unité absolue, ne saurait être mise en rapport avec le multiple. Ibn-Sînâ a prétendu résoudre cette difficulté par diverses hypothèses, rejetées par Ibn-Roschd, qui, de son côté, refuse d’admettre que la science divine s’étende sur les choses particulières et accidentelles. (Voy. mes Mélanges de philosophie juive et arabe, p. 360-362). Maïmonide s’arrête sagement devant ce problème insoluble, et se borne à établir que nous sommes incapables de nous former une idée de la science divine, identique avec l’essence même de Dieu, qui est inaccessible à nos intelligences.. Faire des efforts pour comprendre comment cela se fait, ce serait comme si nous faisions des efforts pour que nous soyons lui (Dieu) et pour que notre perception soit la sienne(1)C’est-à-dire, pour que notre essence soit l’essence divine et notre perception la perception divine.—Dans les éditions de la version d’Ibn-Tibbon, le mot השתכלנו est une faute d’impression; il faut lire השתדלנו.. Ainsi donc, celui qui cherche sincèrement la vérité, doit croire que rien absolument n’est inconnu à Dieu, et qu’au contraire, tout est manifeste pour sa science, qui est son essence, mais qu’il nous est absolument impossible de connaître ce genre de perception(2)C’est-à-dire, de comprendre de quelle manière Dieu perçoit les choses.. Si nous savions nous en rendre compte, nous posséderions nous-mêmes l’intelligence qui donne ce genre de perception(3)Littéralement: par laquelle on peut avoir cette perception. Le sens est: Si nous pouvions comprendre de quelle manière Dieu perçoit les choses, alors nous posséderions nous-mêmes cette intelligence divine par laquelle Dieu a ce genre de perception.; mais c’est là une chose qu’aucun être, hormis Dieu, ne possède, et qui est elle-même l’essence divine. Il faut te bien pénétrer de cela; car j’affirme que c’est là une pensée très-profonde et une opinion vraie, dans laquelle, si on l’approfondit, on ne trouvera ni erreur ni fausse apparence, (opinion) qui n’offre aucune invraisemblance, et par laquelle on n’attribue à Dieu aucune imperfection. Certes, ces questions sublimes et graves ne sauraient aucunement être l’objet d’une démonstration, ni selon l’opinion que nous professons, nous autres sectateurs de la Loi, ni selon l’opinion des philosophes, quelque divisés qu’ils soient d’ailleurs sur le problème (qui nous occupe). Pour tous les sujets donc qui ne sont pas susceptibles d’être démontrés, il faut suivre la méthode que nous avons suivie pour le problème dont il s’agit, je veux parler du problème de l’omniscience de Dieu(1)Mot à mot: du problème de la connaissance que Dieu a de ce qui est en dehors de lui.. Comprends bien cela.
Summary
This chapter has a very Neoplatonic bent to it, and it is hard to mistake the influence of Philo’s ideas, even if Maimonides did not actually read Philo. The crux of this chapter’s argument is that “there is a great difference between the knowledge which the producer of a thing possesses concerning it, and the knowledge which other persons possess concerning the same thing”. He describes a hypothetical machine, and points out the qualitative difference between how an ordinary person’s intellect comes to interact with the machine — bit by bit, incompletely, and always increasing — and how the maker of the machine conceives of the object.
We can summarize Maimonides’ argument like this: our knowledge of things is “derived from the things themselves”, whereas God’s knowledge of those same things is not derived from the things. Instead, it’s the other way round for God: “the things are in accordance with His eternal knowledge, which has established their actual properties”. In other words, the intelligible world ‘follows from’ the Mind of God, the eternal logos.
If we were to try to understand [how God knows all things], it would be the same as if we tried to be the same as God, and to make our knowledge identical with His knowledge. Those who seek the truth, and admit what is true, must believe that nothing is hidden from God; that everything is revealed to His knowledge, which is identical with His essence; that this kind of knowledge cannot be comprehended by us; for if we knew its method, we would possess that intellect by which such knowledge could be acquired. Such intellect does not exist except in God, and is at the same time His essence.