Part 3, Chapter 25
The ultimate purpose of the Universe
⬅️
Arabic (Huseyin Attai, 1962) | English (Michael Friedländer, 1885) | Hebrew (Ibn Tibbon, 1204) | Arabic (Munk, 1856)
Translations
[Man’s] actions are divided as regards their object into four classes; they are either purposeless, unimportant, in vain, or good. An action is in vain if the object which is sought by it is not obtained on account of some obstacles. Thus people frequently use the phrase “thou hast worked in vain” in reference to a person who looks out for some one and cannot find him; or who undertakes the troubles of a journey for his business without profit. Our endeavours and exertions are in vain as regards a patient that is not cured. This applies to all actions which are intended for certain purposes that are not realized. Purposeless are such actions, which serve no purpose at all. Some persons, e.g., do something with their hands whilst thinking of something else. The actions of the insane and confused are of this kind. Unimportant are such actions by which a trivial object is sought, an object that is not necessary and is not of great use. This is the case when a person dances without seeking to benefit his digestion by that exercise, or performs certain actions for the purpose of causing laughter. Such actions are certainly mere pastimes. Whether an action belongs to this class or not depends on the intention of those who perform it, and on the degree of their perfection. For many things are necessary or very useful in the opinion of one person and superfluous in the opinion of another. E.g., bodily exercise, in its different kinds, is necessary for the proper preservation of health in the opinion of him who understands the science of medicine; writing is considered as very useful by scholars. When people take exercise by playing with the ball, wrestling, stretching out the hands or keeping back the breathing, or do certain things as preparation for writing, shape the pen and get the paper ready, such actions are mere pastimes in the eyes of the ignorant, but the wise do not consider them as unimportant. Useful are such actions as serve a proper purpose; being either necessary or useful for the purpose which is to be attained. This division [of man’s actions] is, as I believe, not open to any objection. For every action is either intended for a certain purpose or is not intended; and if intended for a certain purpose, that purpose may be important or unimportant, is sometimes attained and sometimes missed. This division is therefore complete.
After having explained this division, I contend that no intelligent person can assume that any of the actions of God can be in vain, purposeless, or unimportant. According to our view and the view of all that follow the Law of Moses, all actions of God are “exceedingly good.” Thus Scripture says, “And God saw everything that he had made, and behold, it was very good” (Gen. i. 31). And that which God made for a certain thing is necessary or [at least] very useful for the existence of that thing. Thus food is necessary for the existence of living beings; the possession of eyes is very useful to man during his life, although food only serves to sustain living beings a certain time, and the senses are only intended to procure to animals the advantages of sensation. The philosophers likewise assume that in Nature there is nothing in vain, so that everything that is not the product of human industry serves a certain purpose, which may be known or unknown to us. There are thinkers that assume that God does not create one thing for the sake of another, that existing things are not to each other in the relation of cause and effect; that they are all the direct result of the Will of God, and do not serve any purpose. According to this opinion we cannot ask why has He made this and not that; for He does what pleases Him, without following a fixed system. Those who defend this theory must consider the actions of God as purposeless, and even as inferior to purposeless actions; for when we perform purposeless actions, our attention is engaged by other things and we do not know what we are doing; but God, according to these theorists, knows what He is doing, and knowingly does it for no purpose or use whatever. The absurdity of assuming that some of God’s actions are trivial, is apparent even at first sight, and no notice need be taken of the nonsensical idea that monkeys were created for our pastime. Such opinions originate only in man’s ignorance of the nature of transient beings, and in his overlooking the principle that it was intended by the Creator to produce in its present form everything whose existence is possible; a different form was not decreed by the Divine Wisdom, and the existence [of objects of a different form] is therefore impossible, because the existence of all things depends on the decree of God’s wisdom. Those who hold that God’s works serve no purpose whatever believe that an examination of the totality of existing things compels them to adopt this theory. They ask what is the purpose of the whole Universe? they necessarily answer, like all those who believe in the Creation, that it was created because God willed it so, and for no other purpose. The same answer they apply to all parts of the Universe, and do not admit that the hole in the uvea and the transparency of the cornea are intended for the purpose of allowing the spiritus visus to pass and to perceive certain objects; they do not assume that these circumstances are causes for the sight; the hole in the uvea and the transparent matter over it are not there because of the sight, but because of the Will of God, although the sense of sight could have been created in a different form. There are passages in the Bible which at first sight we might understand to imply this theory. E.g., “The Lord hath done whatever he pleased” (Ps. cxxxv. 6); “His soul desired it and he made it” (Job xxiii. 13); “Who will say unto thee, What doest thou?” (Eccles. viii. 4). The meaning of these and similar verses is this: whatever God desires to do is necessarily done; there is nothing that could prevent the realization of His will. The object of His will is only that which is possible, and of the things possible only such as His wisdom decrees upon. When God desires to produce the best work, no obstacle or hindrance intervenes between Him and that work. This is the opinion held by all religious people, also by the philosophers; it is also our opinion. For although we believe that God created the Universe from nothing, most of our wise and learned men believe that the Creation was not the exclusive result of His will; but His wisdom, which we are unable to comprehend, made the actual existence of the Universe necessary. The same unchangeable wisdom found it as necessary that non-existence should precede the existence of the Universe. Our Sages frequently express this idea in the explanation of the words, “He hath made everything beautiful in his time” (Eccles. iii. 11), only in order to avoid that which is objectionable, viz., the opinion that God does things without any purpose whatever. This is the belief of most of our Theologians; and in a similar manner have the Prophets expressed the idea that all parts of natural products are well arranged, in good order, connected with each other, and stand to each other in the relation of cause and effect; nothing of them is purposeless, trivial, or in vain; they are all the result of great wisdom. Comp. “O Lord, how manifold are thy works! in wisdom hast thou made them all: the earth is full of thy riches” (Ps. civ. 24); “And all his works are done in truth” (ibid. xxxiii. 4); “The Lord by wisdom hath founded the earth” (Prov. iii. 19). This idea occurs frequently; there is no necessity to believe otherwise; philosophic speculation leads to the same result; viz., that in the whole of Nature there is nothing purposeless, trivial, or unnecessary, especially in the Nature of the spheres, which are in the best condition and order, in accordance with their superior substance.
Know that the difficulties which lead to confusion in the question what is the purpose of the Universe or of any of its parts, arise from two causes: first, man has an erroneous idea of himself, and believes that the whole world exists only for his sake; secondly, he is ignorant both about the nature of the sublunary world, and about the Creator’s intention to give existence to all beings whose existence is possible, because existence is undoubtedly good. The consequences of that error and of the ignorance about the two things named, are doubts and confusion, which lead many to imagine that some of God’s works are trivial, others purposeless, and others in vain. Those who adopt this absurd idea that God’s actions are utterly purposeless, and refuse to consider them as the result of His wisdom, are afraid they might otherwise be compelled to admit the theory of the Eternity of the Universe, and guard themselves against it by the above theory. I have already told you the view which is set forth in Scripture on this question, and which it is proper to accept. It is this: it is not unreasonable to assume that the works of God, their existence and preceding non-existence, are the result of His wisdom, but we are unable to understand many of the ways of His wisdom in His works. On this principle the whole Law of Moses is based; it begins with this principle: “And God saw all that He had made, and, behold, it was very good” (Gen. i. 31); and it ends with this principle: “The Rock, perfect is His work” (Deut. xxxii. 4). Note it. When you examine this view and that of the philosophers, taking into consideration all preceding chapters which are connected with this subject, you will find that there is no other difference of opinion as regards any portions of the Universe, except that the philosophers believe in the Eternity of the Universe and we believe in the Creation. Note this.
Placeholder text
Actions fall into four classes in terms of their aims: vain, pointless, frivolous, or good/ beneficial.
Acts are called vain if they are meant to achieve an end but fail through some hin- drance. You often hear people say, “I taxed myself in vain”— looking for someone, say, but not finding him, or exhausting oneself on a journey without turning a profit. ‘We tried in vain with this patient’ is said when he does not recover. And so with all actions that seek an end but fail.
A pointless act is one not meant to serve a purpose— as some people play with their hands while musing, or anything done thoughtlessly or absent- mindedly.
A frivolous act pursues some low or trivial end, not necessary or of much use— like dancing but not for exercise, or things done just to raise a laugh. Such things are called fun, of course. But the intentions matter, and so do the attainments of the doer. For many things seem necessary or quite useful to some but a waste of time to others— physical exercise of various sorts, say, which is critical in maintaining good health according to medical experts, and writing, which is highly useful in the opinion of scholars. So those who exercise for health’s sake— playing ball, wrestling, boxing, breath control — or perform practices ancillary to writing, like cutting reed pens and making paper may seem silly to the ignorant. But not to those who know.
A good or beneficial act aims for some higher end, a necessity or benefit actually achieved.
This division seems to me quite unassailable: Anyone who does something either does or does not have an end in view, and every end intended is either higher or lower, achieved or not— just as our analysis has it. On this basis, I say that there is no room for any sensible person to call any act of God vain, frivolous, or pointless. To all of us who follow the Torah of our Teacher Moses, everything God does is good and beneficial: God saw all that He had done, and lo, it was very good (Genesis : ). So whatever God made for the sake of something else is either necessary to the object intended or highly beneficial to it. Food, for example, is necessary to an animal’s survival; eyes are highly benefi- cial. Food keeps an animal alive; the senses afford the benefits of perception. The Phi- losophers, too, hold that nothing in nature is pointless. Everything not man- made serves some end, whether or not we know just what it is.
As for the school of thought of those who claim that God does not do this for the sake of that but deny cause and effect and say that He just does as He pleases with no end in view, ours not to ask why: He does what He will, not pursuant to wisdom— they class God’s acts as pointless. Worse, in fact. For a pointless act is thoughtless, but God, to them, does know and intend what He does, but for no good or purpose.
That God does anything frivolous is absurd on the face of it. The lunacy of those who claim that apes were created to make people laugh is beneath notice. Only ignorance of nature would make one say such things— failing to see that God’s whole purpose was to give being to all that can be in the world we know. His wisdom ordained nothing con- trary to this. That was impossible. For nature followed His wisdom’s decree.
Those who deny that any act of God has a purpose were led to this belief by thinking of the world at large: ‘To what end,’ they asked, ‘does the world exist?’ They could only say, as any creationist would, ‘Because God so pleased. There is no other reason.’ But then they applied the same thinking to everything, not even granting that the uvea is pierced and the cornea transparent to allow the visual spirit to pass so that things can be seen. To them, this membrane was perforated and that one overlaid not so that we can see but only because God so willed it. Our vision would have been possible in any case!
We do have some texts that suggest that idea at first glance, if taken literally. For example, All that the Lord pleased hath He done (Psalms : ), What His soul desireth doth He do (Job : ), and Who shall say to Him, What dost Thou? (Ecclesiastes : ).
The sense of these verses and others like them is just that God’s will is done, and nothing impedes it. But He wills only what is possible (III )— and not everything possible, but only what His wisdom ordains. What He does deem best, however, cannot be barred or impeded. This is the view of everyone who is religious and of the Philosophers. It is also my view. We do think the world came to be, but none of our rabbis or scholars thinks it was a sheer act of will. God’s Wisdom, we hold, although inscrutable to us, brought all the world to be when it did— the same Wisdom, unchanged, that decreed its nonbeing before it came to be.
The Sages, you will find, often revert to this theme in glossing He made each thing fair in its time (Ecclesiastes : , Midrash Ecclesiastes ad loc., Genesis Rabbah . ), all to avoid what was well worth avoiding: the notion that the Creator would act to no end at all. Most scholars of our Torah agree, and the Prophets stress that all things in nature were wisely devised as a system, all interdependent and causally linked. None is pointless, frivolous, or vain; all are works of consummate wisdom, as it says: How manifold are Thy works, O Lord! In wisdom hast Thou made them all (Psalms : ); All His works are truth ( : ); and In wisdom did the Lord found the earth (Proverbs : ). The idea is oft repeated, nor should one believe otherwise. The Philosophers, too, regard no work of nature as pointless, frivolous, or vain — let alone the celestial nature. For the spheres are all the more wisely ordered, given their nobler matter.
Most of the misconceptions that breed perplexity in the search for a general purpose of the world as a whole, or for each part of it, stem from man’s delusions about himself, imagining that all this exists just for us and failing to reckon with the nature of our lesser sort of matter — or not knowing God’s prime intent: to give being to all that can be.
For being, surely, is a good. This error and neglect of these two points breed such doubts and confusion that some of God’s acts are fancied frivolous, some pointless, and some vain!
Those who shouldered this ugly consequence, making God’s acts seem meaning- less and utterly pointless to them, were just trying to avoid having things reflect God’s wisdom, lest that lead to eternalism. So they closed that door. But I have told you our Torah’s stance on this (II ), which is what one should believe: There is nothing wrong with saying that all God’s works, once they exist, reflect His wisdom (just as their non- existence did before they existed)— although there is much about the wisdom in God’s works that we do not know. The whole Torah of Moses our Teacher rests on this view.
It opens with this: God saw all that He had done, and lo, it was very good (Genesis : ); and with this it closes: the Rock whose work is perfect . . . (Deuteronomy : ). This you should see.
If you pursue this idea, and that of the Philosophers, and review all the earlier chap- ters of this work that touch on this theme, you’ll find no disagreement at all about any of this. The only disparity you will find is the one I specified: their thinking that the world is eternal while we hold that it came to be. Do understand this.
אלאפעאל תנקסם בחסב אעתבאר גאיתהא עלי ארבעהֵ אקסאם אמא פעל עבת’ או פעל לעב או פעל באטל או פעל ג’יד חסן. אמא אלפעל אלד’י יקאל לה באטלא פהו אלפעל אלד’י יקצד בה פאעלה גאיהֵ מא פלא תחצל תלך אלגאיה בל תעוק ענהא עואיק ואנת תסמע אלנאס כת’ירא מא יקולון תעבת באטלא אד’א תעב פי טלב שכ’ץ פלם יג’דה או תעב פי ספרה פלם ירבח תג’רה ויקאל סעינא פי הד’א אלמריץ’ כאן באטלא אד’א לם יחצל אלבר וכד’א כל אלאפעאל אלתי תטלב בהא גאיאת פלא תחצל תלך אלגאיאת. ופעל אלעבת’ הו אלפעל אלד’י לא יקצד בה גאיה אצלא כמא יעבת’ בידה בעץ’ אלנאס ענד אלתפכר וכאפעאל אלסאהין ואלמד’הולין. ופעל אללעב הו אלפעל אלד’י יקצד בה גאיה כ’סיסה אעני אן יקצד בה אמר גיר צ’רורי ולא מפיד כביר פאידה כמן ירקץ לא לקצד ריאצ’ה או יעמל אעמאלא גאיתהא אן יצ’חך מנהא פיקאל להד’א אלפעל לעבא בלא שך פהד’א יכ’תלף בחסב אגראץ’ אלפאעלין וכמאלהם פאן ת’ם אשיא כת’ירה הי צ’רוריה או עט’ימהֵ אלפאידה ענד קום וענד אכ’רין לא תחתאג’ אצלא כריאצ’הֵ אלג’סם עלי אכ’תלאף אנואעהא אלתי הי צ’רוריה פי דואם אלצחה עלי מא ינבגי ענד מן יעלם צנאעהֵ אלטב ואלכתאבה אלתי הי עט’ימהֵ אלפאידה ענד אהל אלעלם פאלד’י יפעל אפעאל ריאצ’ה ירום בהא אלצחה כאללעב באלכרה ואלצראע וגפק אלידין וחצר אלנפס או אפעאל ירום בהא אלכתאבה כבראהֵ אלאקלאם ועמל אלכאגד’ יכון ענד קום ג’האל פעל לעב וענד אלעלמא ליס בלעב. ואלפעל אלג’יד אלחסן הו אלפעל אלד’י יפעלה אלפאעל לקצד גאיה שריפה אעני צ’רוריה או נאפעה ותחצל תלך אלגאיה.
והד’ה קסמה יבדו לי אנה ליס למנאזע אן ינאזע פי שי מנהא וד’לך אן כל פאעל פעלא מא קד יקצד בה גאיה מא וקד לא יקצד בה גאיה וכל גאיה מקצודה קד תכון שריפה וקד תכון כ’סיסה וקד תחצל וקד לא תחצל. פהד’א מא יקתצ’יה אלתקסים צ’רורה.
ובעד תביין הד’א פאקול אנה לא יתסע לד’י עקל אן יקול אן שיא מן אפעאל אללה באטל או עבת’ או לעב אמא עלי ראינא נחן כל מן תבע שריעהֵ משה רבנו פאפעאלה כלהא ג’ידה חסנה קאל וירא אלהים את כל אשר עשה והנה טוב מאד פכל מא פעלה תעאלי מן אג’ל שי פאן ד’לך אלפעל צ’רורי פי וג’וד ד’לך אלשי אלמקצוד או מפיד ג’דא מת’אלה אגתד’א אלחיואן צ’רורי פי בקאיה ווג’וד אלעינין לה מפיד ג’דא פי בקאיה ומא קצד באלאגתד’א אלא בקא אלחיואן מדהֵ מא ומא קצד באלחואס אלא אלפואיד אלחצאלה ללחיואן באדראכאתהא. והכד’א הו איצ’א אלראי אלפלספי אן ליס פי אלאמור אלטביעיה כלהא שי עלי ג’ההֵ אלעבת’ אעני אן כל מא ליס בצנאעי פאנהא כלהא אפעאל טלב בהא גאיהֵ מא סוי עלמנא גאיתהא או לם נעלם. אמא הד’ה אלפרקה מן אהל אלנט’ר אלתי זעמת אן אללה לא יפעל קצה מן אג’ל קצה ולא ת’ם אסבאב ולא מסבבאת בל אפעאלה כלהא בחסב אלמשיה ולא תטלב להא גאיה ולא יקאל לם פעל הד’א בל יפעל מא יריד וליס ד’לך תאבעא לחכמה פתכון אפעאל אללה ענד האולא דאכ’לה פי קסם אלעבת’ בל אחט מן פעל אלעבת’ לאן אלעאבת’ לם יקצד גאיה והו ד’אהל עמא פעל ואללה ענד האולא עאלם במא פעל וקאצדה לא לגאיה אצלא ולא לוג’ה פאידה.
אמא אן יכון פי אפעאלה תעאלי שי עלי ג’ההֵ אללעב פאסתחאלהֵ ד’לך באדיה באול כ’אטר ולא ילתפת להד’יאן מן זעם אן אלקרד כ’לק ליצ’חך מנה אלאנסאן. ואלד’י ידעו להד’א כלה אלג’הל בטביעהֵ אלכון ואלפסאד ואהמאל אלאצל והו אן אלקצד כלה איג’אד כל מא אמכן וג’ודה עלי מא תראה אמא כ’לאף הד’א פלם תקתצ’ה חכמתה בוג’ה פהו ממתנע באעתבאר כון אלאמור תג’רי עלי מקתצ’י חכמתה.
פאמא האולא אלד’ין קאלוא אן אפעאל אללה כלהא לם יקצד בהא גאיה מא פדעתהם לד’לך צ’רורה והי אעתבאר ג’מלהֵ אלוג’וד בחסב ראיהם פאנהם יקולון מא גאיהֵ וג’וד אלעאלם באסרה פבאלצ’רורה קאלוא קול כל מן יקול בחדת’ אלעאלם אנה כד’א שא לא לעלה אכ’רי פיטרדון ד’לך פי ג’זאיאת אלעאלם באסרהא חתי לא יקרוא באן ת’קב אלענביה ושפוף אלקרניה מן אג’ל נפוד’ אלרוח אלבאצר חתי ידרך מא ידרך בל לא יג’עלון הד’א סבבא פי אלאבצאר בוג’ה ולא ת’קבת הד’ה אלטבקה וג’עלת אלתי עליהא שפאפה מן אג’ל אלאבצאר בל כד’א שא ואן כאן אלאבצאר ימכן עלי כ’לאף הד’א. וקד תוג’ד ענדנא בעץ’ נצוץ יוהם ט’אהרהא בבאדי אלנט’ר הד’א אלמעני מת’ל קולה כל אשר חפץ י”י עשה וגו’ ומת’ל קולה ונפשו אותה ויעש ומת’ל קולה ומי יאמר לו מה תעשה ומעני הד’ה אלנצוץ ונחוהא אן אלאשיא אלתי ירידהא אללה תנפעל צ’רורה וליס ת’ם עאיק יעוק ען נפאד’ אראדתה לכנה תעאלי לא יריד אלא ממכנא וליס כל ממכן אלא מא תקתצ’י חכמתה אנה יכון כד’א. וכד’לך אלפעל אלג’יד פי אלגאיה אלד’י יריד תעאלי פעלה לא יחול בינה ובינה מאנע ולא לה ראדע והד’א הו ראי כל מתשרע וראי אלפלאספה איצ’א וכד’לך ראינא נחן. פאנא מע אעתקאדנא אן אלעאלם חאדת’ פאן ג’מלהֵ אחבארנא ועלמאינא ליס יעתקדון אן ד’לך במג’רד משיה לא גיר בל יקולון אן חכמתה תעאלי אלתי יפותנא אדראכהא אוג’בת וג’וד הד’א אלעאלם באסרה צ’רורה ענד מא וג’ד ותלך אלחכמה בעינהא אלתי לא תתגיר אוג’בת אלעדם קבל אן יוג’ד אלעאלם תג’ד הד’א אלמעני מתכררא ללחכמים כת’ירא פי שרח את הכל עשה יפה בעתו והד’א כלה הרבא ממא ינבגי אן יהרב מנה והו אן יפעל אלפאעל פעלא לא יקצד בה גאיה אצלא. וכד’לך אעתקאד ג’מהור עלמא שריעתנא ובד’לך צרח אנביאונא והו אן ג’זאיאת אלאפעאל אלטביעיה כלהא מחכמה מנתט’מה מרתבטה בעצ’הא בבעץ’ וכלהא אסבאב ומסבבאת ומא מנהא שי עבת’ ולא לעב ולא באטל בל אפעאל חכמה באלגה כמא קאל מה רבו מעשיך י”י כלם בחכמה עשית וקיל וכל מעשהו באמונה וקיל י”י בחכמה יסד ארץ וגו’ והד’א מטרד כת’ירא לא ינבגי אן יעתקד כ’לאפה ואלנט’ר אלפלספי כד’א יקתצ’י אן ליס ת’ם שי עבת’ ולא לעב ולא באטל פי ג’מיע אפעאל אלטביעה נאהיך פי טביעהֵ אלאפלאך פאנהא אחכם ואנט’ם בחסב שרף מאדתהא.
ואעלם אן מעט’ם אלאוהאם אלדאעיה ללחירה פי טלב גאיהֵ וג’וד אלעאלם בג’מלתה או גאיהֵ ג’ז ג’ז מן אג’זאיה אנמא אצלהא גלט אלאנסאן פי נפסה ותכ’ילה אן אלוג’וד כלה מן אג’לה פקט ואלג’הל בטביעהֵ הד’ה אלמאדה אלספליה וג’הל אלמקצוד אלאול והו איג’אד כל מא ימכן וג’ודה אד’ אלוג’וד כ’יר בלא שך. פמן אג’ל ד’לך אלגלט וג’הל הד’ין אלמעניין תחדת’ אלשכוך ואלחירה חתי יתכ’יל בעץ’ אפעאל אללה לעבא ובעצ’הא עבת’א ובעצ’הא באטלא. ואעלם אן אלד’ין תחמלוא הד’ה אלשנאעה חתי צארת אפעאלה תעאלי ענדהם שבה אפעאל אלעבת’ אלתי לא תקצד בהא גאיה אצלא אנמא הרבוא מן אן יג’עלוהא תאבעה לחכמה לאן לא יאול ד’לך ללקול בקדם אלעאלם פסדוא אלבאב פי ד’לך. וקד אעלמתך בראי שריעתנא פי הד’א ואנה אלד’י יג’ב אן יעתקד אד’ לא שנאעה פי קולנא כל הד’ה אלאפעאל וג’ודהא ועדמהא תאבע לחכמתה תעאלי ונחן נג’הל כת’ירא מן וג’וה אלחכמה פי אעמאלה ועלי הד’א אלראי אנבנת תורת משה רבנו כלהא בה אפתתחת וירא אלהים את כל אשר עשה והנה טוב מאד ובה כ’תמת הצור תמים פעלו וגו’ פאעלמה. ואד’א תתבעת הד’א אלראי ואלראי אלפלספי בתאמל ג’מלהֵ אלפצול אלמתקדמה פי הד’ה אלמקאלה אלמתעלקה בהד’א אלמעני פלא תג’ד בינהא אכ’תלאפא בוג’ה פי שי מן ג’זאיאת אלוג’וד כלהא ולא תג’ד אכ’תלאפא אלא פי מא בינאה מן קדם אלעאלם ענדהם וחדות’ה ענדנא. פאפהם ד’לך:
Placeholder text
הפעולות יחלקו לפי בחינת תכליתם לארבעה חלקים: אם פעולת הבל, או פעולת שחוק, או פעולת ריק, או פעולה טובה, אמנם הפעולה אשר יאמר לה ריק, היא הפעולה שיכון בה פועלה תכלית אחת ולא תגיע התכלית ההיא כי ימנעוה מונעים; שאתה תשמע בני אדם יאמרו הרבה פעמים ״טרחת לריק״ למי שטרח לבקש איש ולא ימצאהו, או טרח במהלך ולא הרויח בסחורתו; ויאמר גם כן ״השתדלותנו וטרחנו בזה החולה היו לריק״ כשלא ירפא. וכן כל הפעולות אשר יבוקש בהם תכליות ולא יגיעו התכליות ההם. ופעולת ההבל, היא הפעולה אשר לא יכוון בה תכלית כלל – כמו שיתעסקו בידם קצת בני אדם שהם חושבים, וכפעולות המשוגעים והנבהלים. ופעולת השחוק היא הפעולה אשר יכון בה תכלית פחות – רצוני לומר: שיכון בה ענין בלתי הכרחי ולא מועיל תועלת גדולה – כמי שירקוד לא לכונת התעמלות או מי שיעשה מעשים שתכליתם – לשחוק מהם – יאמר שזאת הפעולה שחוק בלא ספק. וזה יתחלף כפי כונת הפועלים ושלמותם, כי יש דברים רבים שהם הכרחיים או תועלתם גדולה אצל אנשים ואצל אחרים לא יצטרכו כלל – כהתעמלות הגוף כפי התחלף מיניו, אשר הוא הכרחי להתמיד הבריאות על מה שצריך – אצל מי שידע חכמת הרפואות; וככתיבה שתועלתה גדולה אצל אנשי החכמה. כי אשר יעשה פעולות ההתעמלות להתמיד בו הבריאות, כשחוק בכדור, או התאבקות, או משיכת הידים, או עצירת הנשימה; או פעולות יכון בהם הכתיבה, כעשית הקולמוס ועשית הניר – יהיה אצל אנשים סכלים פעולת שחוק ואצל החכמים אינו פעולת שחוק. – והפעולה הטובה, היא הפעולה אשר עשאה הפועל לכונת תכלית נכבדת – רצוני לומר: הכרחית או מועילה – ותגיע התכלית ההיא.
וזאת חלוקה שיראה לי שאין לחלוק עליה בדבר. והוא שכל פועל פעולה אחת – אפשר שיכון בה תכלית ואפשר שלא יכון; וכל תכלית מכוונת – פעמים תהיה נכבדת ופעמים תהיה פחותה, ופעמים תגיע ופעמים לא תגיע. זהו מה שתגזרהו החלוקה בהכרח.
ואחר בארי זה אומר שאי אפשר לבעל שכל לאמר שדבר מפעולות האלוה – ריק או הבל או שחוק. אמנם לפי דעתנו אנחנו וגם לפי דעת כל נמשך אחר תורת ׳משה רבנו׳ – פעולותיו כולם הם טובות מאד – אמר ״וירא אלהים את כל אשר עשה והנה טוב מאד״. וכל מה שעשאהו ית׳ בגלל דבר – המעשה ההוא הוא הכרחי במציאות הדבר ההוא המכון או מועיל מאד. והמשל בו: מזון בעל חיים הכרחי בעמידתו, ומציאות העינים מועיל לו מאד בהשארו, ולא כון במזון אלא השאר בעל החיים קצת זמן, ולא כוון בחושים אלא התועלות המגיעות לבעלי חיים בהשגותם. וכן הוא גם כן דעת הפילוסופים – שאין בענינים הטבעיים כולם דבר על צד ההבל – רצוני לומר: שכל מה שאינו מלאכותי הם כולם פעולות שבוקש בהם תכלית אחת, אין הפרש בין שנדע התכלית ההיא או לא נדע. אמנם זאת הכת מאנשי העיון אשר חשבו שהאלוה לא יעשה דבר בגלל דבר, ואין סיבות ולא מסובבים אבל פעולותיו כולם לפי הרצון ולא יבוקש להם תכלית ולא יאמר למה עשה זה? אבל יעשה מה שירצה ואין זה נמשך אחר חכמה – יהיו פעולות האלוה ית׳ אצל אלו נכנסות בחלק ההבל וגם יותר פחותות מפעולות ההבל – כי המתעסק בהבל לא יכון תכלית והוא נבהל בלתי יודע מה שעושה, והאלוה – אצל אלו – יודע במה שיעשה ומכון אליו ללא תכלית כלל ולא לצד תועלת.
אך שיהיה בפעולותיו ית׳ דבר על צד השחוק – שקרותו גלויה בתחילת המחשבה; ולא תביט לשגעון מי שחשב שהקוף נברא לשחוק ממנו בני אדם. והמביא לזה כולו – הסכלות בטבע ההויה וההפסד ושכחת העיקר, והוא שהכונה כולה – להמציא כל מה שאפשר מציאותו כפי מה שתראה אותו; ואמנם, חילוף זה לא גזרה אותו חכמתו כלל – אם כן, הוא נמנע בבחינת היות הענינים נמשכים אחר גזרת חכמתו.
אמנם אלו האומרים שפעולות האלוה כולם לא כון בהם תכלית כלל – הביאם לזה הכרח, והוא בחינת כלל המציאות לפי דעתם – שהם אומרים מה תכלית מציאות העולם בכללו? ועל כרחם יאמרו כמאמר כל מי שיאמר בחידוש העולם, שכן רצה האלוה לא לעילה אחרת; וימשיכו זה בחלקי העולם כולו – עד שלא יודו שנקב המחיצה הענבית ובהירות הקרנים הוא מפני עבור הרוח הרואה עד שישיג מה שישיג, אבל לא ישימו זה סיבה בראות כלל, ולא נוקבה זאת המחיצה ולא הושמה אשר עליה בהירה מפני הראות – אבל כן רצה האלוה אף על פי שהיה הראות אפשר בחילוף זה. וכבר נמצאו אצלנו קצת פסוקים שמשמעם בתחילת העיון זה הענין – כאמרו: ״כל אשר חפץ יי עשה וגו׳״ וכאמרו: ״ונפשך אותה ויעש״ וכאמרו: ״ומי יאמר לו מה תעשה?״. וענין אלו הפסוקים וכיוצא בהם הוא – שהדברים אשר ירצם האלוה יעשו בהכרח ואין שם מונע ימנע מהעשות רצונו . וכן הפועל הטוב בתכלית הטובה שירצה האלוה לעשותו לא יבדיל בינו ובינו מונע ואין חושך. וזה הוא דעת כל בעל דת ודעת הפילוסופים גם כן, וכן הוא דעתנו אנחנו. שעם מה שנאמינהו שהעולם מחודש רוב חכמינו ויודעינו לא יאמינו שזה ברצון לבד לא בזולתו; אבל יאמרו שחכמתו ית׳ אשר תבצר ממנו השגתה חיבה מציאות זה העולם בכללו בהכרח כאשר נמצא, והחכמה היא בעצמה אשר לא תשתנה חיבה ההעדר קודם שנמצא העולם. תמצא זה הענין נזכר ל׳חכמים׳ הרבה בפרוש ״את הכל עשה יפה בעתו״. וזה כולו לברוח ממה שצריך לברוח ממנו – והוא שיעשה הפועל פעולה ולא יכון בה תכלית כלל. וכן אמונת המון חכמי תורתנו וכזה בארו נביאינו, והוא – שחלקי הפעולות הטבעיות כולם מתוקנות מסודרות נקשרות קצתם בקצתם וכולם סיבות ומסובבות, ואין מהם דבר להבל ולא לשחוק ולא לריק, אבל פעולות חכמה גדולה – כמו שאמר ״מה רבו מעשיך יי כולם בחכמה עשית״ ונאמר: ״וכל מעשהו באמונה״ ונאמר: ״יי בחכמה יסד ארץ וגו׳״ וזה נמשך הרבה אין צריך שיאמן חילופו. והעיון הפילוסופי יגזור כן, שאין שם דבר הבל ולא דבר שחוק ולא דבר בטלה בכל פעולות הטבע – כל שכן בטבע הגלגלים שהם יותר מתוקנים ומסודרים כפי מעלת החומר שלהם.
ודע, שרוב הספקות המביאות למבוכה בבקשת תכלית מציאות העולם בכללו או תכלית כל חלק מחלקיו, אמנם שרשם – טעות האדם בעצמו ודמותו שהמציאות כולו בגללו לבד, והסכלות בטבע זה החומר השפל וסכלות המכון הראשון – והוא המציא כל מה שאפשר מציאותו כי המציאות טוב בלא ספק. ומפני הטעות ההוא וסכלות שני הענינים האלה יתחדשו הספקות והמבוכה, עד שידמו שקצת פעולות האלוה ית׳ שחוק וקצתם הבל וקצתם ריק. ודע, שאשר סבלו זאת ההרחקה עד שהיו פעולות האלוה ית׳ אצלם כפעולות ההבל אשר לא יכון בהם תכלית כלל, אמנם ברחו משום אותם נמשכות אחר חכמה שלא יביא אל המאמר בקדמות העולם וסגרו השעה בזה. וכבר הודעתיך דעת תורתנו בזה הענין, והוא שראוי להאמינו, שאין הרחקה באמרנו שכל אלו הפעולות – מציאותם והעדרם נמשך אחר חכמתו ית׳ ואנחנו נסכול הרבה מאפני החכמה בפעולותיו. ועל זה הדעת יוסדה ׳תורת משה רבנו׳ כולה – בו התחילה ״וירא אלהים את כל אשר עשה והנה טוב מאד״ ובו השלימה ״הצור תמים פעלו וגו׳״ – ודעהו! וכשתחקור זה הדעת והדעת הפילוסופי בהסתכל כל הפרקים הקודמים בזה המאמר הנתלים בזה הענין, לא תמצא ביניהם מחלוקת כלל בדבר מחלקי המציאות כולם, ולא תמצא מחלוקת אלא במה שבארנוהו מקדמות העולם אצלם וחידושו אצלנו. והבן זה.
Les actions, eu égard à leur but, peuvent se diviser en quatre espèces: action oiseuse, action frivole, action vaine et action bonne et utile. L’action qu’on appelle vaine est celle qu’on accomplit dans un certain but, lequel pourtant n’est pas atteint, parce que certains empêchements s’y opposent. Souvent tu entendras dire à quelqu’un: «Je me suis fatigué en vain(3)Ibn-Tibbon a טרחת à la 2e personne; mais il faut prononcer le verbe arabe à la première personne . Al-’Harîzi traduit exactement יגעתי לשוא.», lorsqu’il s’est fatigué à chercher une personne qu’il n’a pas trouvée, ou lorsqu’il a entrepris un voyage fatigant sans avoir fait un commerce lucratif. On dit encore: «Notre peine pour ce malade a été vaine», lorsque celui-ci n’est pas revenu à la santé. Il en est de même de toutes les actions par lesquelles on cherche à atteindre un but; (on les appelle vaines) quand le but n’est pas atteint. — L’action oiseuse est celle par laquelle on ne vise absolument à aucun but(1)Dans le Kitâb al-Ta’rifât on dit: «’Abath signifie s’occuper d’une chose à laquelle on ne connaît pas d’utilité, ou qu’on fait sans avoir un vrai but.» Voir le Dictionnaire de Freytag à ce mot., comme certaines gens, en méditant, jouent avec leurs mains, et comme font les distraits et les étourdis. — L’action frivole est celle où l’on a en vue un but insignifiant, je veux dire, par laquelle on vise à une chose qui n’est pas nécessaire et qui n’a pas même une grande utilité; ainsi, par exemple, quand on danse sans avoir pour but de se donner de l’exercice, ou quand on fait des choses qui ont pour but de faire rire, ce sont indubitablement des choses qu’on appellera frivoles. Mais il y a ici à faire une différence, selon le but et la valeur de ceux qui agissent; car il y a beaucoup de choses qui, aux yeux de certaines gens, sont nécessaires ou très-utiles, tandis que, selon d’autres, on n’en a nul besoin. Ainsi, par exemple, aux yeux de ceux qui connaissent la médecine, les différentes espèces d’exercices du corps sont nécessaires pour bien conserver la santé; et, aux yeux des savants, l’écriture est une chose trèsutile. Celui-là donc qui, en vue de sa santé, se livre à des exercices, tels que le jeu de paume, la lutte, le pugilat, la retenue de la respiration, ou qui, en vue de l’écriture, taille le kalam (roseau) ou prépare le papier, fait aux yeux des ignorants un acte frivole, mais qui n’est pas frivole aux yeux des savants. — L’action bonne et utile est celle qu’on accomplit en vue d’un but noble, je veux dire nécessaire ou utile, et qui fait atteindre ce but.
— C’est là, il me semble, une classification contre laquelle on ne saurait élever aucune objection. En effet, celui qui accomplit un acte quelconque, tantôt vise à un certain but, tantôt n’a aucun but; et le but qu’on a en vue est tantôt noble, tantôt insignifiant, et tantôt il est atteint, tantôt il ne l’est pas. Cette classification est donc de toute nécessité.
Après cet exposé, je dis: Un homme intelligent ne saurait soutenir qu’une action quelconque de Dieu puisse être vaine, ou oiseuse, ou frivole. Selon notre opinion à nous tous qui suivons(1)Au lieu de כל מן תבע, quelques mss. ont: בל כל מתבע; c’est cette leçon que paraît exprimer Ibn-Tibbon, qui traduit: וגם לפי דעת כל נמשך אחר תורת מרע״ה. Al-’Harîzi traduit dans le même sens: לפי דעתנו אנחנו וכל מאמין תורת מ״ר. la Loi de Moïse notre maître, toutes ses actions sont bonnes et utiles, comme il est dit: Et Dieu vit tout ce qu’il avait fait, et crétait très-bien (Genèse, 1, 31). Par conséquent, tout ce que Dieu fait en vue de quelque chose est ou nécessaire ou très-utile pour l’existence de cette chose qu’il a en vue. Ainsi, par exemple, la nourriture est nécessaire à l’animal pour sa conservation, et les yeux lui sont très-utiles pour cela; aussi la nourriture n’a-t-elle d’autre but que de conserver l’animal pendant un certain temps, et les sens n’ont pour but que l’utilité que leurs perceptions procurent à l’animal. Telle est aussi l’opinion des philosophes, à savoir qu’il n’y a rien d’oiseux(2)Voy. t. II, p. 119, note 4, et ci-dessus, chap. XIII, p. 85. dans aucune des choses physiques, c’est-à-dire. que tout ce qui n’est pas artificiel suppose des actions ayant un certain but, peu importe que nous connaissions ce but, ou que nous l’ignorions. Mais, selon cette secte d’entre les penseurs(3)L’auteur fait ici allusion à certains Motécallemin, et notamment aux Ascharites, qui nient toute causalité et font tout dépendre de la seule volonté de Dieu. Voy. le t. I, chap. LXXIII, 6e proposition, p. 389-395; et Mélanges etc., p. 326 et p. 378-379., qui prétend que Dieu ne fait aucune chose en vue d’une autre chose, qu’il n’y a ni causes ni effets, qu’au contraire, toutes les actions de Dieu ne sont que le résultat de sa seule volonté, qu’il ne faut point leur chercher de but, ni demander pourquoi il a fait telle chose, qu’il fait ce qui lui plaît et que ce n’est pas le résultat d’une sagesse, selon ceux-là (dis-je), les actions de Dieu entreraient dans la catégorie des choses oiseuses, ou plutôt elles seraient au dessous de l’action oiseuse; car, s’il est vrai que l’auteur d’une telle action ne vise à aucun but, du moins il ne se soucie pas de ce qu’il fait; tandis que Dieu, selon ceux-là, sait bien ce qu’il fait, et pourtant il le fait sans aucun but, ni en vue d’aucune utilité.
Mais, ce qui se montre inadmissible dès le premier abord, c’est qu’il y ait dans les actions de Dieu quoi que ce soit de frivole; et il ne faut point avoir égard à la folie de ceux qui ont prétendu que le singe a été créé pour amuser l’homme. Ce qui a fait naître de pareilles idées, c’est qu’on ignorait la nature de la naissance et de la corruption, et qu’on oubliait un principe fondamental, à savoir que c’est avec intention que Dieu a fait naître toutes les choses possibles telles que nous les voyons; sa sagesse n’a pas voulu qu’elles fussent autrement; et, par conséquent, cela serait impossible, les choses devant être telles que sa sagesse l’a exigé.
Quant à ceux qui ont dit que Dieu, dans tout ce qu’il a fait, n’a eu en vue aucun but, ils y ont été nécessairement amenés en considérant l’ensemble de l’être au point de vue de leur opinion(1)Encore ici, l’auteur fait allusion aux Ascharites, qui nient toute causalité, tant dans l’ensemble de l’univers que dans les moindres détails de la création.; car s’étant demandé quel serait le but de l’existence du monde dans son ensemble, ils ont nécessairement répondu, comme le font tous ceux qui soutiennent la nouveauté du monde: «C’est ainsi qu’il l’a voulu, sans avoir d’autre raison.» Ensuite ils ont continué ce raisonnement à l’égard de tous les détails de l’univers, de sorte que, par exemple, loin de convenir que la perforation de l’uvée et la transparence de la cornée avaient pour but de donner passage à l’esprit visuel(2)Voy. le t. I, p. 111, note 2. afin de produire la perception, ils niaient au contraire que ce fût là la cause de la vision. Ce n’est pas, disaient-ils, en vue de la vision que cette membrane a été perforée et que celle qui est au-dessus a été rendue transparente, mais c’est ainsi que Dieu l’a voulu, quoique la vision fût possible s’il en eût été autrement. Nous avons certains passages bibliques dont le sens littéral, de prime abord, pourrait donner lieu à une pareille idée. Il est dit par exemple: L’Éternel a fait tout ce qu’il a voulu (Ps., 135, 6); et ce que son âme a désiré, il l’a fait (Job, 23, 13); et ailleurs: et qui lui dira que fais-tu? (Eccles., VIII, 4.) Mais le sens de ces passages et d’autres semblables est celui-ci: Ce que Dieu veut se fait nécessairement, et il n’y a rien qui puisse empêcher l’accomplissement de sa volonté. [Cependant, Dieu ne veut que ce qui est possible; non pas tout ce qui est possible, mais seulement ce qui est demandé par sa sagesse(1)Littéralement: ce que sa sagesse exige qu’il soit de telle manière. Le sens est: Dieu ne veut pas tout ce qui est possible en soi-même et par la nature des choses, mais la sagesse divine préfère les choses possibles les unes aux autres, et veut que le possible se réalise de telle ou telle manière. Il faut se rappeler ce que l’auteur a dit plus haut, chap. XX, p. 152, à savoir que la prescience divine ne fait pas sortir le possible de sa nature de possible. Par conséquent, les choses qui par leur nature sont possibles et qui peuvent en réalité être ou ne pas être se réalisent d’une certaine manière, soit par ce qu’exige la sagesse divine, soit par le libre arbitre de l’homme.]. De même, l’œuvre absolument bonne que Dieu veut faire ne peut être arrêtée par aucun obstacle, et rien ne peut l’empêcher(2)Littéralement: quant à l’œuvre entièrement bonne que Dieu veut faire, il ne peut intervenir aucun obstacle entre elle et lui, et rien ne peut l’empêcher. Dans les mots בינה ובינה, le premier suffixe se rapporte à l’œuvre et le second à Dieu. Les mss. de la version d’Ibn-Tibbon portent, conformément au texte arabe: לא יבדיל בינו ובינו מונע; dans les éditions on a maladroitement changé לא en ולא, et pour plus de clarté, on a expliqué בינו ובינו par בינו ובין הפעל ההוא.. Telle est l’opinion de tout théologien et celle des philosophes, et telle est aussi la nôtre; car, bien que nous croyions que le monde a été créé, tous nos docteurs et tous nos savants admettent que ce fait n’a pas eu lieu par la seule volonté de Dieu; mais ils disent que la sagesse divine, que nous sommes incapables de comprendre, a nécessité l’existence de cet univers entier, au moment où il arriva à l’existence, et que cette même sagesse invariable avait nécessité le néant avant que le monde existât. Tu trouveras cette idée souvent répétée(3)Au lieu du mot מתכררא, un de nos mss. a מדׄכורא, et de même Ibn-Tibbon: נזכר. chez les docteurs, par exemple dans l’explication de ce passage: Il a tout bien fait en son temps (Ecclésiaste, 3, 11)(1)Voy. Beréschith rabbâ, sect. 9, au commencement; midrasch Kohéleth, fol. 67, col. 1: אמר ר׳ תנחומא בעונתו נברא העולם לא היה העולם ראוי להבראות קודם לכן. «Rabbi Tan’houma dit: le monde a été créé en son temps, c’est-à-dire il ne convenait pas que le monde fût créé auparavant.». Par tout cela, on voulait éviter ce qu’il convient en effet d’éviter, à savoir (d’admettre) que l’agent (c’est-à-dire Dieu) puisse accomplir un acte, sans avoir en vue un but quelconque. Telle est la croyance des docteurs de notre loi, et c’est là aussi ce qu’ont déclaré nos prophètes, à savoir que les actions de la nature, jusqu’aux moindres détails, sont sagement réglées et se lient les unes aux autres, qu’elles sont toutes des causes et des effets (les unes des autres), et qu’aucune d’elles n’est ni oiseuse, ni frivole, ni vaine, mais qu’au contraire ce sont des actions d’une parfaite sagesse, comme il est dit: Que tes œuvres sont nombreuses, ô Éternel! Tu les as toutes faites avec sagesse (Ps., 104, 24); et ailleurs: Et toutes ses œuvres sont solides (Ps., 33, 4); et ailleurs encore: L’Éternel a fondé la terre avec sagesse (Prov., 3, 19). De telles expressions sont fréquentes, et l’opinion contraire ne peut être admise. La spéculation philosophique décide de même que, dans toutes les œuvres de la nature, il n’y a rien d’oiseux, ni de frivole, ni de vain, et à plus forte raison dans la nature des sphères célestes; car celles-ci, en raison de leur noble matière, sont plus solides et plus régulières.
Il faut savoir que la plupart des fausses opinions qui ont apporté tant de perplexité dans les recherches sur la cause finale, soit de l’ensemble de l’univers, soit de chacune de ses parties, n’ont d’autre source(2)Tous nos mss. ont אצלה avec le suffixe masc. sing., qui ne peut se rapporter qu’au mot מעטׄם. Nous avons préféré écrire אצלהא, avec le suffixe féminin se rapportant au collectif אלאוהאם. La version d’Ibn-Tibbon porte de même שרשם, avec le suffixe pluriel se rapportant à הספיקות; cependant quelques mss. ont שרשו, et de même Al-’Harîzi: ודע בי רוב השניאות ⋯ הוא מפני טעות ונוי. que, d’une part, l’erreur dans laquelle était l’homme à l’égard de lui-même, s’imaginant que l’univers entier n’existe que pour lui, et, d’autre part, son ignorance tant à l’égard de la nature de cette matière inférieure qu’à l’égard du premier but du Créateur, qui était de faire exister tout ce dont l’existence était possible, l’existence étant indubitablement le bien(1)Cf. ce que l’auteur a dit plus haut sur la cause finale de l’univers et de ses parties, chap. XIII, p. 92 et suiv.. C’est de cette erreur et de l’ignorance de ces deux choses que naissent les doutes et la perplexité, de sorte qu’on s’imagine que, parmi les actions de Dieu, il y en a de frivoles, ou d’oiseuses, ou de vaines. Sache que ceux qui se sont résignés à cette absurdité, de sorte que pour eux les actions divines ressemblent à des actions oiseuses qui n’ont absolument aucun but, ont voulu par là éviter seulement de les faire dépendre d’une sagesse, craignant que cela ne conduisît à professer l’éternité du monde(2)Si les œuvres de Dieu, disaient-ils, émanaient de la sagesse divine, le monde serait nécessairement éternel, comme l’est la sagesse divine elle-même.; ils ont donc fermé la porte à cette opinion. Mais je t’ai déjà fait savoir quelle est à cet égard l’opinion de notre loi, et que c’est cette opinion qu’il faut admettre; car nous ne disons rien d’absurde en soutenant que l’être et le non-être de tous ces actes dépendent de la sagesse divine, mais que nous ignorons souvent comment cette sagesse se manifeste dans les œuvres de Dieu. C’est sur cette opinion qu’est basée toute la Loi de Moïse, notre maître. Elle dit au commencement: Et Dieu vit tout ce qu’il avait fait et c’était très-bien (Genèse, 1, 31), et elle dit vers la fin: Le rocher (le Créateur), son œuvre est parfaite (Deutér., 32, 4.) Il faut te bien pénétrer de cela. Si tu examines cette opinion, ainsi que l’opinion philosophique, en étudiant tous les chapitres précédents de ce traité qui se rattachent à ce sujet, tu trouveras que les deux opinions ne diffèrent à l’égard d’aucun des moindres détails de l’univers(3)C’est-à-dire que, selon les deux opinions, il faut reconnaître que l’ensemble de l’univers et tous ses détails ont un certain but, conforme à la sagesse divine, et que Dieu n’a rien fait en vain.. Tu ne trouveras que la seule différence que nous avons déjà exposée(1)Au lieu de בינאה, quelques mss. ont בינהא; quoique cette leçon n’offre pas de sens, elle a été reproduite par Ibn-Tibbon, qui traduit: אלא במה שביניהם., à savoir que, selon eux (les philosophes), le monde est éternel, tandis que, selon nous, il est créé. Comprends bien cela.
Summary
Maimonides starts this chapter by proposing a classification of (human) actions.
- Purposeless (‘abas’ عبث): Actions that are not directed to any purpose, e.g., fiddling with your hands while thinking of something else.
- In vain (batil ﺏﺎﻄﻟ): Actions that do not achieve their purpose, e.g., if you look for something without finding it.
- Unimportant (la’b ﻞﻌﺑ): Actions that are directed to “an object that is not necessary and is not of great use … mere pastimes”.
- Useful (jayyid hasan جيد حسن): Actions that are “necessary or useful for the purpose which is to be attained”. Maimonides uses the word ‘good’ interchangeably with the word ‘useful’ here.
All of God’s actions, however, must be of the fourth category alone; as Genesis 1:31 says, “God saw everything that he had made, and behlod, it was very good.” Whatever God has made is necessary and useful for its intended purpose, i.e., the old Aristotelian maxim that nature has made nothing in vain, so that “everything that is not the product of human industry serves a certain purpose, which may be known or unknown to us”.
Maimonides strongly opposes the occasionalist theory that everything in the Universe is the “direct result of the Will of God”, with no relations of cause and effect between the various phenomena. “According to this opinion we cannot ask why has He made this and not that; for He does what pleases Him, without following a fixed system.” If this were true, then all of God’s actions would be purposeless, which would mean that God’s actions are inferior to man’s.
No notice need be taken of the nonsensical idea that monkeys were created for our pastime. Such opinions originate only in man’s ignorance of the nature of transient beings, and in his overlooking the principle that it was intended by the Creator to produce in its present form everything whose existence is possible; a different form was not decreed by the Divine Wisdom, and the existence [of objects of a different form] is therefore impossible, because the existence of all things depends on the decree of God’s wisdom
People are led to believe in the purposelessness of things in nature when they start by looking at the whole Universe. “They ask what is the purpose of the whole Universe? they necessarily answer, like all those who believe in the Creation, that it was created because God willed it so, and for no other purpose. The same answer they apply to all parts of the Universe”. This is an erroneous analogy, however, notwithstanding the Scriptural passages that seem to imply that God arbitrarily created all things in the world, e.g., Psalms 135:6, “The Lord hath done whatever he pleased”. The Universe is not only the result of God’s will, but also his wisdom.
The object of His will is only that which is possible, and of the things possible only such as His wisdom decrees upon. When God desires to produce the best work, no obstacle or hindrance intervenes between Him and that work. This is the opinion held by all religious people, also by the philosophers; it is also our opinion. For although we believe that God created the Universe from nothing, most of our wise and learned men believe that the Creation was not the exclusive result of His will; but His wisdom, which we are unable to comprehend, made the actual existence of the Universe necessary. The same unchangeable wisdom found it as necessary that non-existence should precede the existence of the Universe.
All parts of natural products are well arranged, in good order, connected with each other, and stand to each other in the relation of cause and effect; nothing of them is purposeless, trivial, or in vain; they are all the result of great wisdom. … This idea occurs frequently; there is no necessity to believe otherwise; philosophic speculation leads to the same result; viz., that in the whole of Nature there is nothing purposeless, trivial, or unnecessary, especially in the Nature of the spheres, which are in the best condition and order, in accordance with their superior substance
In his attack against the idea that God made some parts of the Universe without purpose and according to an arbitrary will, Maimonides diagnoses that there are two possible reasons why people may be led to think this:
- “firstly, man has an erroneous idea of himeself, and believes that the whole world exists only for his sake”; if one believes this, then it does seem like, say, the meerkat serves no purpose.
- “secondly, he is ignorant both about the nature of the sublunary world, and about the Creator’s interntion to give existence to all beings whose existence is possible, because existence is undoubtedly good.” These errors “lead many to imagine that some of God’s works are trivial, others purposeless, and others in vain.”
Summary
- God intended to give existence to all beings whose existence is possible