Part 3, Chapter 27
Objectives of the Law
⬅️
Arabic (Huseyin Attai, 1962) | English (Michael Friedländer, 1885) | Hebrew (Ibn Tibbon, 1204) | Arabic (Munk, 1856)
Translations
The general object of the Law is twofold: the well-being of the soul, and the well-being of the body. The well-being of the soul is promoted by correct opinions communicated to the people according to their capacity. Some of these opinions are therefore imparted in a plain form, others allegorically; because certain opinions are in their plain form too strong for the capacity of the common people. The well-being of the body is established by a proper management of the relations in which we live one to another. This we can attain in two ways: first by removing all violence from our midst; that is to say, that we do not do every one as he pleases, desires, and is able to do; but every one of us does that which contributes towards the common welfare. Secondly, by teaching every one of us such good morals as must produce a good social state. Of these two objects, the one, the well-being of the soul, or the communication of correct opinions, comes undoubtedly first in rank, but the other, the well-being of the body, the government of the state, and the establishment of the best possible relations among men, is anterior in nature and time. The latter object is required first; it is also treated [in the Law] most carefully and most minutely, because the well-being of the soul can only be obtained after that of the body has been secured. For it has already been found that man has a double perfection: the first perfection is that of the body, and the second perfection is that of the soul. The first consists in the most healthy condition of his material relations, and this is only possible when man has all his wants supplied, as they arise; if he has his food, and other things needful for his body, e.g., shelter, bath, and the like. But one man alone cannot procure all this; it is impossible for a single man to obtain this comfort; it is only possible in society, since man, as is well known, is by nature social.
The second perfection of man consists in his becoming an actually intelligent being; i.e., he knows about the things in existence all that a person perfectly developed is capable of knowing. This second perfection certainly does not include any action or good conduct, but only knowledge, which is arrived at by speculation, or established by research.
It is clear that the second and superior kind of perfection can only be attained when the first perfection has been acquired; for a person that is suffering from great hunger, thirst, heat, or cold, cannot grasp an idea even if communicated by others, much less can he arrive at it by his own reasoning. But when a person is in possession of the first perfection, then he may possibly acquire the second perfection, which is undoubtedly of a superior kind, and is alone the source of eternal life. The true Law, which as we said is one, and beside which there is no other Law, viz., the Law of our teacher Moses, has for its purpose to give us the twofold perfection. It aims first at the establishment of good mutual relations among men by removing injustice and creating the noblest feelings. In this way the people in every land are enabled to stay and continue in one condition, and every one can acquire his first perfection. Secondly, it seeks to train us in faith, and to impart correct and true opinions when the intellect is sufficiently developed. Scripture clearly mentions the twofold perfection, and tells us that its acquisition is the object of all the divine commandments. Comp. “And the Lord commanded us to do all these statutes, to fear the Lord our God, for our good always, that he might preserve us alive as it is this day” (Deut. vi. 24). Here the second perfection is first mentioned because it is of greater importance, being, as we have shown, the ultimate aim of man’s existence. This perfection is expressed in the phrase, “for our good always.” You know the interpretation of our Sages, “‘that it may be well with thee’ (ibid. xxii. 7), namely, in the world that is all good, ‘and that thou mayest prolong thy days’ (ibid.), i.e., in the world that is all eternal.” In the same sense I explain the words, “for our good always,” to mean that we may come into the world that is all good and eternal, where we may live permanently; and the words, “that he might preserve us alive as it is this day,” I explain as referring to our first and temporal existence, to that of our body, which cannot be in a perfect and good condition except by the co-operation of society, as has been shown by us.
Placeholder text
The Torah has two aims: material and spiritual well- being. Spiritual well- being comes when the masses, so far as they are able, attain sound beliefs, some stated explicitly, some symbolically, as when the general populace lack the natural capacity to take in such things directly. Material well- being is won by improving human relations in two ways: (a) by checking wrongdoing— so not everyone may do just as he likes (cf. Judges : , : ) but must keep to acts helpful to all— and (b) by everyone’s acquiring traits of character ben- eficial to society and conducive to civic order.
The spiritual is the higher and weightier of these two aims, of course, imparting sound beliefs. But the material goal, bodily welfare, comes first in nature and in time.
This means governance of the polity and, so far as possible, securing the welfare of all its people. This is the critical goal to which the Torah devotes the most consideration and detailed attention. For the higher goal cannot be attained until this is won. The reason: Human perfection, demonstrably, has a physical and a spiritual side. Health comes first, a sound bodily state. Perfection of the soul comes after. The prior attainment, good health and optimal physical condition, is achieved only when one can get all the necessities he seeks: food and whatever else is needed for bodily well- being— places to shelter, to bathe, and the like. No isolated individual can achieve this alone. It can be achieved for all only when they band together in a civil society. For as we know, man is, by nature, a political animal.
Our highest human attainment is fulfillment as a rational being, to have a mind that actually thinks and knows all that lies within the purview of human knowledge.
This higher attainment, clearly, is a matter not of actions or of character but of ideas, reached by reason and made cogent by inquiry. Equally clear: This higher plane cannot be reached before the first. For one cannot think a thought, even if it is explained to him (let alone discover it for himself), when in pain, famished, parched, or extremely hot or cold. Only once physical well- being is secured can one reach that doubtless higher level of perfection, the sole avenue to everlasting life.
Truthful scripture, then, which I have shown is the Torah of Moses our Teacher and no other (II ), came just to improve us in both ways. It enhances our social relations by checking wrongdoing and instilling virtuous and generous traits of character, promoting our nation’s long tenure in the land, under a stable order, so that all may reach the first rung of perfection and go on to adopt true beliefs, the sound convictions through which alone ultimate perfection is won.
The Torah speaks to both aims, informing us that the whole purpose of this Law is our winning perfection in both ways. Thus God’s words: The Lord charged us to keep all these statutes and revere the Lord our God, for our lasting good, and to keep us in life as He has to this day (Deuteronomy : ). He puts the latter goal first, since it is the higher, our ultimate end— our lasting good, as I explained. You know how the Sages gloss God’s saying that it be well with thee and thy days be long ( : ): “that it be well with thee— in a world wholly good; that thy days be long— in a world everlasting” (Midrash Yalku to Deuteronomy : ; B. Kiddushin 39b, ullin 142a). Here, too, our lasting good means the same: winning a world that is wholly good. Lasting alludes to life eternal, whereas to keep us in life as He has to this day points to our first goal, filling out our days bodily— a goal attainable only in civil society, as I explained.
קצד ג’מלהֵ אלשריעה שיאן והמא צלאח אלנפס וצלאח אלבדן.
אמא צלאח אלנפס פהו באן תחצל ללג’מהור ארא צחיחה בחסב טאקתהם פלד’לך יכון בעצ’הא בתצריח ובעצ’הא במת’אל אד’ ליס פי טביעהֵ אלג’מהור אלעאמה אן תפי טאקתהם באדראך ד’לך אלאמר עלי מא הו עליה.
ואמא צלאח אלבדן פהו יכון באצלאח אחואל מעאישהם בעצ’הם מע בעץ’ והד’א אלמעני יתם בשיין אחדהמא רפע אלתט’אלם מן בינהם והו אן לא יכון כל שכ’ץ מן אלנאס מבאחא מע אראדתה ומא תצל עליה קדרתה בל יקסר עלי מא בה נפע אלג’מיע. ואלת’אני אכסאב כל שכ’ץ מן אלנאס אכ’לאקא נאפעה פי אלמעאשרה חתי ינתט’ם אמר אלמדינה.
ואעלם אן הד’ין אלמקצדין אחדהמא בלא שך אעט’ם באלשרף והו צלאח אלנפס אעני אעטא אלארא אלצחיחה ואלת’אני אקדם באלטבע ובאלזמאן אעני צלאח אלג’סד והו תדביר אלמדינה וצלאח אחואל אהלהא כלהם חסב אלטאקה. והד’א אלת’אני הו אלאכד והו אלד’י בולג פי תחרירה ותחריר ג’זאיאתה כלהא לאנה לא יחצל אלקצד אלאול אלא בעד חצול הד’א אלת’אני. וד’לך אנה קד תברהן אן אלאנסאן לה כמאלאן כמאל אול והו כמאל אלג’סד וכמאל אכ’יר והו כמאל אלנפס. פכמאלה אלאול הו אן יכון צחיחא עלי אחסן חאלאתה אלג’סמאניה והד’א לא יצח אלא בוג’ודה צ’רוריאתה כלמא טלבהא והי אגד’יתה וסאיר תדביר ג’סדה מן אלכן ואלאסתחמאם וגירהמא והד’א לא יתם לשכ’ץ ואחד מנפרד בוג’ה ולא ימכן חצול הד’א אלקדר לכל שכ’ץ אלא באלאג’תמאע אלמדני כמא קד עלם אן אלאנסאן מדני באלטבע
וכמאלה אלאכ’יר הו אן יציר נאטקא באלפעל אעני אן יכון לה עקל באלפעל וד’לך באן יעלם כל מא פי טאקהֵ אלאנסאן אן יעלמה מן ג’מיע אלמוג’ודאת כלהא בחסב כמאלה אלאכ’יר. ובין הו אן הד’א אלכמאל אלאכ’יר ליס פיה אעמאל ולא אכ’לאק ואנמא הו ארא פקט קד ודי אליהא אלנט’ר ואוג’בהא אלבחת’.
ובין הו איצ’א אן הד’א אלכמאל אלאכ’יר אלשריף לא ימכן חצולה אלא בעד חצול אלכמאל אלאול לאן אלאנסאן לא ימכנה אן יתצור מעקולא ולו פהם איאה נאהיך אן יתנבה לד’לך מן נפסה והו בה וג’ע או ג’וע שדיד או עטש או חר או ברד שדיד בל בעד חצול אלכמאל אלאול ימכן חצול אלכמאל אלאכ’יר אלד’י הו אשרף בלא שך והו סבב אלבקא אלדאים לא גירה.
פאלשריעה אלחאקה אלתי קד בינא אנהא ואחדה לא גיר והי שריעהֵ משה רבנו אנמא ג’את לתפידנא אלכמאלין ג’מיעא אעני צלאח אחואל אלנאס בעצ’הם מע בעץ’ ברפע אלתט’אלם ובאלתכ’לק באלכ’לק אלכרים אלפאצ’ל חתי ימכן בקא אהל אלבלד ודואמהם עלי נט’אם ואחד ליחצל כל ואחד מנהם עלי כמאלה אלאול וצלאח אלאעתקאדאת ואעטא ארא צחיחה בהא יחצל אלכמאל אלאכ’יר. וקד נצת אלתורה בהד’ין אלכמאלין ואכ’ברתנא אן גאיהֵ הד’ה אלשריעה כלהא הו חצול הד’ין אלכמאלין קאל תעאלי ויצונו י”י לעשות את כל החקים האלה ליראה את י”י אלהינו לטוב לנו כל הימים לחיותנו כהיום הזה וקדם הנא אלכמאל אלאכ’יר בחסב שרפה כמא בינא אנה אלגאיה אלאכ’ירה והו קולה לטוב לנו כל הימים קד עלמת קולהם ז”ל פי שרח קולה תעאלי למען ייטב לך והארכת ימים קאלוא למען ייטב לך לעולם שכלו טוב והארכת ימים לעולם שכלו ארוך כד’לך קולה הנא לטוב לנו כל הימים אלקצד ד’לך אלמעני בעינה אעני ניל עולם שכלו טוב וארוך והו אלבקא אלדאים. וקולה לחיותנו כהיום הזה הו הד’א אלבקא אלג’סמאני אלאול אלממתד מדהֵ מא אלד’י לא יתם מנתט’מא אלא באלאג’תמאע אלמדני כמא בינא:
Placeholder text
כוונת כלל התורה – שני דברים: והם תקון הנפש, ותקון הגוף.
אמנם תקון הנפש הוא – שינתנו להמון דעות אמתיות כפי יכלתם. ומפני זה יהיה קצתם בפרוש וקצתם במשל – שאין בטבע ההמון לסבול הענין ההוא כפי מה שהוא.
אמנם תקון הגוף יהיה בתיקון עניני מחיתם קצתם עם קצתם, וזה הענין ישלם בשני דברים: האחד מהם – להסיר החמס מביניהם, והוא – שלא יעשה כל איש מבני אדם הישר בעיניו וברצונו וביכולתו, אבל יעשה כל אחד מהם מה שבו תועלת הכל; והשני – ללמד כל איש מבני אדם מדות מועילות בחברה, עד שיסודר ענין המדינה.
ודע, ששתי הכונות האלה – האחת מהם, בלא ספק, קודמת במעלה והיא – תיקון הנפש – רצוני לומר: נתינת הדעות האמיתיות; והשנית קודמת בטבע ובזמן – רצוני לומר: תקון הגוף והוא הנהגת המדינה ותקון עניני אנשיה כפי היכולת. וזאת השנית היא הצריכה יותר תחילה, והיא אשר הפליג לדקדק בה ולדקדק בחלקיה כולם, מפני שאין יכולת להגיע אל הכונה הראשונה אלא אחר שיגיעו אל השנית הזאת. והוא: שכבר התבאר במופת שהאדם יש לו שתי שלמויות, שלמות ראשון והוא שלמות הגוף, ושלמות אחרון והוא שלמות הנפש. ושלמותו הראשון הוא – שיהיה בריא על הטוב שבעניניו הגשמיים – וזה לא יתכן אלא במצאו צרכיו בכל עת אשר יבקשם, והם מזונותיו ושאר הנהגת גופו, כדירה והמרחץ וזולתם. וזה לא ישלם לאיש אחד לבדו כלל, ואי אפשר להגיע כל אדם אל זה השעור אלא בקבוץ המדיני, כמו שנודע כבר שהאדם מדיני בטבע.
ושלמותו האחרון הוא – שיהיה משכיל בפועל – רצוני לומר: שיהיה לו שכל בפועל – והוא: שידע כל מה שבכח האדם לדעתו מכל הנמצאות כפי שלמותו האחרון. ומבואר שהוא זה השלמות האחרון אין בו מעשים ולא מדות. ואמנם, הוא דעות לבד כבר הביא אליהם העיון וחיבה אותם החקירה.
ומבואר הוא גם כן שזה השלמות האחרון הנכבד אי אפשר להגיע אליו אלא אחר הגיע השלמות הראשון. כי האדם אי אפשר לו שיציר מושכל, ואפילו למדוהו אליו – כל שכן שיתעורר לו מעצמו, בעוד שיש לו כאב, או רעב חזק או צמא, או חום או קור חזק. אבל אחר הגיע השלמות הראשון, אפשר להגיע אל השלמות האחרון אשר הוא הנכבד בלא ספק, והוא סיבת החיים המתמידים – לא זולתו.
והתורה האמיתית, אשר בארנו שהיא אחת ושאין זולתה, והיא תורת ״משה רבנו״ אמנם באה לתת לנו שתי השלמויות יחד – רצוני לומר: תקון עניני בני אדם קצתם עם קצתם בהסיר העול ובקנות המדות הטובות המעולות, עד שתתכן עמידת אנשי הארץ והתמדתם על סדר אחד, להגיע כל אחד מהם אל שלמותו הראשון; ותקון האמונות ונתינת דעות אמתיות באשר יגיע השלמות האחרון. וכבר כתבה ה׳תורה׳ שתי השלמויות, והגידה אלינו שתכלית אלו התורות כולם להגיע אליהם – אמר: ״ויצוונו יי לעשות את כל החוקים האלה – ליראה את יי אלהינו לטוב לנו כל הימים לחיותנו כהיום הזה״. והקדים הנה השלמות האחרון לפי מעלתו – כמו שבארנו שהוא התכלית האחרון. והוא אמרו: ׳לטוב לנו כל הימים׳. – הנה ידעת אמרם ׳ז״ל׳ בפרוש אמרו ית׳: ״למען ייטב לך והארכת ימים״ – אמרו: ״׳למען ייטב לך׳ – לעולם שכולו טוב ׳והארכת ימים׳ – לעולם שכולו ארוך״. כן אמרו הנה: ׳לטוב לנו כל הימים׳ הכונה – הענין ההוא בעצמו – רצוני לומר: להגיע אל ׳עולם שכולו טוב וארוך׳. והוא העמידה המתמדת! ואמרו: ׳לחיותנו כהיום הזה׳ הוא זאת העמידה הגשמית הראשונה הנמשכת קצת זמן, אשר לא תשלם מסודרת אלא בקיבוץ המדיני – כמו שבארנו.
L’ensemble de la Loi a pour but deux choses, à savoir le bien-être de l’âme et celui du corps.
Quant au bien-être de l’âme, il consiste en ce que tous les hommes aient des idées saines selon leurs facultés respectives(2)Cf. t. I, chap. XXXI, p. 105.. On s’exprime donc à cet égard dans l’Écriture, tantôt en termes clairs, tantôt par des allégories(1)Cf. ibid., chap. XXXIII.; car il n’est pas dans la nature des hommes vulgaires d’avoir la capacité qu’il faut pour comprendre un tel sujet dans toute sa réalité.
Quant au bien-être du corps, il s’obtient par l’amélioration de la manière de vivre des hommes les uns avec les autres. On arrive à ce résultat par deux choses: premièrement, en faisant disparaître la violence réciproque parmi les hommes, de manière que l’individu ne puisse se permettre d’agir selon son bon plaisir et selon le pouvoir qu’il possède(2)La version d’Ibn-Tibbon s’écarte un peu du texte arabe. Al-’Harîzi traduit plus exactement: והוא שלא יהיה כל איש מבני אדם מותר לעשות חפצו וכפי אשר תשיג יכלתו., mais qu’il soit forcé(3)Au lieu de יקסר, quelques mss. ont יקר, qu’il persiste à faire, qu’il fasse constamment. Ibn-Tibbon a simplement אבל יעשה; Al-’Harîzi traduit: (i. e. אבל ישתמש בה (ביכלתו. de faire ce qui est utile à tous; secondement, en faisant acquérir à chaque individu des mœurs utiles à la vie sociale(4)Au lieu de בהכרח, qu’on lit dans les éditions de la version d’Ibn-Tibbon, il faut lire בחברה, comme l’ont les mss. de cette version. Al-’Harîzi traduit: מדות טובות מועילות בחברתם., pour que les intérêts de la société soient bien réglés.
Il faut savoir que, de ces deux buts (de la loi), l’un est indubitablement d’un ordre plus élevé, à savoir le bien-être de l’âme, ou l’acquisition des idées saines. Mais le second le précède dans l’ordre de la nature et du temps; c’est le bien-être du corps, qui consiste à ce que la société soit bien gouvernée et que l’état de tous les individus qui la composent s’améliore autant que possible. Le second but est le plus pressant, et on l’a exposé avec une extrême exactitude jusque dans ses moindres détails; car ce n’est qu’après avoir atteint ce second but que l’on peut parvenir au premier. En effet, il a été démontré que l’homme est susceptible d’une double perfection, à savoir d’une perfection première, qui est celle du corps, et d’une perfection dernière, qui est celle de l’âme. La première consiste en ce qu’il jouisse d’une parfaite santé dans toute l’économie du corps(1)Littéralement: qu’il soit sain et dans le meilleur de ses états corporels., ce qu’il ne peut obtenir qu’en trouvant toujours le nécessaire quand il le cherche, à savoir ses aliments ainsi que les autres choses qui appartiennent au régime du corps, comme le vêtement(2)Le mot signifie ce qui sert à couvrir, vêtement, abri, habitation. Ibn-Tibbon traduit ce mot par דירה, habitation; Al-’Harîzi par מחסה, abri., le bain, etc. L’homme seul et isolé ne saurait en venir à bout, et l’individu ne peut arriver jusqu’à ce point que par la réunion en société, car c’est une maxime connue que l’homme est naturellement un être sociable(3)Voy. le tome II, chap. XL, p. 306, et ibid., note 2..
La seconde perfection, c’est de devenir rationnel en acte, c’est-à-dire de posséder l’intelligence en acte(4)Voy. le tome I, p. 306, 307, note. — Dans les éditions de la version d’Ibn-Tibbon, on a omis les mots: ר״ל שיהיה לו שכל בפעל, qui se trouvent dans les mss. de cette version et dans celle d’Al-’Harîzi., de sorte que, par cette seconde perfection, il ait de tout ce qui existe la connaissance que l’homme peut avoir. Il est évident que dans cette seconde perfection il ne s’agit ni d’actions ni de mœurs, mais uniquement d’idées, auxquelles on est amené par la spéculation et qui sont le résultat de la réflexion.
Il est évident aussi qu’on ne peut parvenir à cette dernière perfection sublime qu’après avoir obtenu la première; car il est impossible que l’homme étant tourmenté par une douleur, par la faim, la soif, la chaleur ou le froid, saisisse même des idées qu’on voudrait lui faire comprendre(5)Littéralement: que l’homme reçoive quelque chose d’intelligible; c’est-à-dire, quelque chose qui est du domaine de l’intelligible, de pures pensées ou idées.; et comment, à plus forte raison, pourrait-il en former de son propre mouvement? Mais, après être arrivé à la première perfection, il est possible d’arriver à la seconde, qui est indubitablement la plus noble, car c’est par elle seule que l’homme est immortel.
La Loi véritable, qui, comme nous l’avons dit, est unique(1)Voy. le tome II, chap. XXXIX, p. 301 et suiv., je veux dire la loi de Moïse, notre maître, ne nous est parvenue que pour nous apporter cette double perfection. Elle règle, d’une part, les relations mutuelles des hommes, en faisant cesser parmi eux la violence réciproque et en les polissant par des mœurs nobles et généreuses, afin que les populations puissent se perpétuer, qu’il puisse s’établir parmi elles un rapport stable, et que par là chaque individu puisse arriver à la première perfection; d’autre part, elle améliore les croyances et produit des idées saines, par lesquelles on puisse parvenir à la dernière perfection. La Tôrâ parle de l’une et de l’autre, et elle nous apprend que le but de toute la loi(2)Tous les mss. ar. ont אלשריעה̈ au singulier; la version d’Ibn-Tibbon porte אלו התורות בלם au pluriel, et de même celle d’Al-’Harîzi: אלה המצות. est de nous faire parvenir à ces deux perfections. Il y est dit: L’Éternel nous a ordonné de pratiquer toutes ces lois, de craindre l’Éternel, notre Dieu, afin que nous soyons toujours heureux et que nous vivions aujourd’hui (Deutér., 6, 24). Ici on parle d’abord de la dernière perfection, parce qu’elle est la plus noble; car, comme nous l’avons exposé, elle est le but final. Elle est indiquée par les mots: Afin que nous soyons toujours heureux; car tu sais que les docteurs expliquent ces paroles de l’Écriture: Afin que tu sois heureux et que tu vives longtemps (ibid., XXII, 7), ainsi qu’il suit: «Afin que tu sois heureux dans un monde de bonheur parfait, et que tu vives longtemps dans un monde de durée éternelle(3)Voy. Talmud de Babylone, traité Kiddouschin, fol. 39 b; ’Hullin, fol. 142 a. Dans nos éditions du Talmud, la leçon diffère un peu de la citation de Maïmonide; celle-ci est conforme à la leçon du Yalkout, tome I, n° 930, vers la fin..» De même, dans notre passage, les mots afin que nous soyons toujours heureux expriment absolument la même idée, c’est-à-dire que nous parvenions à un monde tout entier de bonheur et de durée, ce qui veut dire, à la permanence perpétuelle (l’immortalité); mais les mots et que nous vivions aujourd’hui se rapportent à l’existence première corporelle, qui se prolonge un certain temps, et dont l’ordre parfait ne peut être établi que par la réunion sociale, comme nous l’avons exposé.
Summary
The objectives of the Law (qasd al-shari’ah قصد الشريعة) are twofold: the well-being of the soul and the well-being of the body. By well-being of the soul, Maimonides means something very specific: “correct opinions (aaraa’ sahihah آراء صحيحة) according to their capacity”. By the well-being of the body, Maimonides means something quite general: not just bodily health, but also social health, i.e., “a proper management of the relations in which we live one to another”. Of these two, the well-being of the soul is the more important one, but the conditions for perfecting the well-being of our souls can only be created when the well-being of the body is guaranteed, “for a person that is suffering from great hunger, thirst, heat, or cold, cannot grasp an idea even if communicated by others, much less can he arrive at it by his own reasoning”.
The well-being of the body requires proper management of social relations because Maimonides believes, like a good Aristotelian, that man is a social animal (أن الإنسان مدني بالطبع), and his material needs cannot be satisfied by himself alone; he needs society, and society needs laws that prevent us from simply doing what we like.
The well-being of the soul consists in a perfection of knowledge. A man will attain this kind of perfection when knows all that it is possible for humans to know (يعلم كل ما في طاقة الإنسان ) about existent things (al-mawjudat الموجودات). This kind of perfection does not require any good works, good morals, or even actions; it is purely an intellectual good, arrived at through things like speculation (nazar نظر) and research (bahas بحث).
Even though the well-being of the soul is the more important goal, he concedes that most of Scripture is concerned with the secondary goal of the well-being of the body; it is the one that is “most carefully and most minutely” addressed in the Law.
Commentary “Secondly, it seeks to train us in faith, and to impart correct and true opinions when the intellect is sufficiently developed”. What does it mean to ‘train us in faith’? The whole edifice of human knowledge rests on axioms and definitions, which ground our knowledge in, essentially, faith in some simple statements that everybody agrees to assent to. Once you have set up your definitions and the necessary minimum set of axioms, then – and only then – can we make statements with any certainty. The certainty that we have about the laws of physics, for example, hinges on some implicit assumptions, taken as axiomatic, such as the principle of sufficient reason, or the idea that the world exhibits order rather than randomness. The certainty that we have about mathematical truths, likewise, rests on the axioms and definitions that must precede any true statement in mathematics; at least some of those axioms must be truly axiomatic, i.e., must be taken on faith. This practice of taking some starting principles ‘on faith’ and then working out, using our logical faculties, the necessary and true consequences of those starting principles, is indispensable to the practice of Science and is the only way to achieve any kind of certainty in the world. For Maimonides, it seems, Scripture gives us practice in this way of looking at things: it teaches us to have faith in a certain set of ground rules upon which we can use our reason to build.
Would Maimonides have acknowledged the equivalence of many different ‘ways of looking at the world’, i.e., many different sets of starting principles? Probably not, but the germ seems to be present in his thought nevertheless, especially given what he says in chapter 28 about some of the beliefs taught in Scripture.