Part 3, Chapter 52
love and fear of God
⬅️
Arabic (Huseyin Attai, 1962) | English (Michael Friedländer, 1885) | Hebrew (Ibn Tibbon, 1204) | Arabic (Munk, 1856)
Translations
We do not sit, move, and occupy ourselves when we are alone and at home in the same manner as we do in the presence of a great king; we speak and open our mouth as we please when we are with the people of our own household and with our relatives, but not so when we are in a royal assembly. If we therefore desire to attain human perfection, and to be truly men of God, we must awake from our sleep, and bear in mind that the great king that is over us, and is always joined to us, is greater than any earthly king, greater than David and Solomon. The king that cleaves to us and embraces us is the Intellect that influences us, and forms the link between us and God. We perceive God by means of that light that He sends down unto us, wherefore the Psalmist says, “In Thy light shall we see light” (Ps. xxxvi. 9): so God looks down upon us through that same light, and is always with us beholding and watching us on account of this light. “Can any hide himself in secret places that I shall not see him?” (Jer. xxiii. 24). Note this particularly.
When the perfect bear this in mind, they will be filled with fear of God, humility, and piety, with true, not apparent, reverence and respect of God, in such a manner that their conduct, even when alone with their wives or in the bath, will be as modest as they are in public intercourse with other people. Thus it is related of our renowned Sages that even in their sexual intercourse with their wives they behaved with great modesty. They also said, “Who is modest? He whose conduct in the dark night is the same as in the day.” You know also how much they warned us not to walk proudly, since “the fulness of the whole earth is His glory” (Isa. vi. 3). They thought that by these rules the above-mentioned idea will be firmly established in the hearts of men, viz., that we are always before God, and it is in the presence of His glory that we go to and fro. The great men among our Sages would not uncover their heads because they believed that God’s glory was round them and over them; for the same reason they spoke little. In our Commentary on the Sayings of the Fathers (chap. i. 17) we have fully explained how we have to restrict our speech. Comp. “For God is in heaven and thou upon earth, therefore let thy words be few” (Eccles. v. 1).
What I have here pointed out to you is the object of all our religious acts. For by [carrying out] all the details of the prescribed practices, and repeating them continually, some few pious men may attain human perfection. They will be filled with respect and reverence towards God; and bearing in mind who is with them, they will perform their duty. God declares in plain words that it is the object of all religious acts to produce in man fear of God and obedience to His word—the state of mind which we have demonstrated in this chapter for those who desire to know the truth, as being our duty to seek. Comp. “If thou wilt not observe to do all the words of this law that are written in this book, that thou mayest fear this glorious and fearful name, the Lord thy God” (Deut. xxviii. 58). Consider how clearly it is stated here that the only object and aim of “all the words of this law” is to [make man] fear “the glorious and fearful name.” That this end is attained by certain acts we learn likewise from the phrase employed in this verse: “If thou wilt not observe to do … that thou mayest fear.” For this phrase clearly shows that fear of God is inculcated [into our hearts] when we act in accordance with the positive and the negative precepts. But the truths which the Law teaches us—the knowledge of God’s Existence and Unity—create in us love of God, as we have shown repeatedly. You know how frequently the Law exhorts us to love God. Comp. “And thou shalt love the Lord thy God with all thine heart, and with all thy soul, and with all thy might” (Deut. vi. 5). The two objects, love and fear of God, are acquired by two different means. The love is the result of the truths taught in the Law, including the true knowledge of the Existence of God; whilst fear of God is produced by the practices prescribed in the Law. Note this explanation.
Placeholder text
One does not sit, move, or act in the same way when at home alone as one does in a great king’s presence. Nor does one speak in the same way when relaxing with his wife and family as he would at the king’s court. So one who hopes to perfect his humanity and become a true man of God must be ever aware that the great majesty who is with him constantly is greater than any human king, even Solomon or David. The great monarch, inseparably bonded to us, is the mind that flows forth to us and links us with God. Just as we know Him by the light He sheds on us— as it says, By Thy light do we see light (Psalms : )— so does He regard us in that same light and, for its sake, abide with us and watch over us: [“I am a near God, not a distant god,” saith the Lord.] “Can anyone so hide that I cannot see him,” [saith the Lord, “when I fill heaven and earth!”] (Jeremiah : – ).
Understand this well.
When the enlightened grasp this, you see, they attain such reverence, humility, and awe of God— such true, not fanciful, piety and reserve— that their intimate moments with their wives or in the privacy of the bathroom seem, by comparison, like public pre- sentations. Such was the conduct of our most celebrated Sages conjugally, “uncovering a few inches and covering a few inches” (B. Nedarim 20ab). As they say, “Who is modest?
One who acts the same by night as by day” (B. Berakhot 62a). You know how they for- bade “haughty bearing, since All the earth is filled with His glory (Isaiah : )” (B. Kid- dushin 31a). All this is to fix in your mind what I have been telling you: We are always in God’s presence, walking in the aura of the Shekhinah. Our greatest Sages were careful not to go bareheaded, since man is enveloped in the Shekhinah (B. Kiddushin 31a). For the same reason, they spoke little. I have already said what I should about this reticence in commenting on Avot: God is in heaven; thou art on earth. Therefore, let thy words be few (Ecclesiastes : ).
What I want to highlight here is the object of all the practices the Torah prescribes.
For it is by repeated performance of those practices that certain of the virtuous win the discipline to reach human perfection, to live in fear of God, in dread and awe of Him, knowing who it is that is with them and how, therefore, they must live. God made it clear that the goal of all the Torah’s practices is our attaining the passion that I have proved in this chapter befits one who knows things as they really are: fear of Him and awe at His command. As He cautions, If thou art not careful to perform all the words of the Law written in this book, fearing this awesome and revered Name, the Lord thy God . . .
(Deuteronomy : ). Just think how clearly this tells you that the object of the Torah’s every word is but one: fear of the Lord. That this goal is won through these practices you can see from the verse itself: careful to perform . . .
These practices, clearly, are the thou shalts and thou shalt nots. But the ideas imparted in the Torah— the knowledge that God exists and is one— imbue us with love, as I have explained more than once. You know how the Torah stresses love: with all thy heart, with all thy soul, and with all thy might (Deuteronomy : ). The two goals, love and awe, are reached by two pathways: love through Torah’s ideas, which instill awareness of Him as He really is, and awe through all its practices, as I explained. This summation, too, you should understand.
ליס ג’לוס אלאנסאן וחרכאתה ותצרפאתה והו וחדה פי ביתה כג’לוסה וחרכאתה ותצרפאתה והו בין ידי מלך עט’ים ולא כלאמה ואנבסאטה והו בין אהלה וקראבתה ככלאמה פי מג’לס אלמלך. פלד’לך מן את’ר אלכמאל אלאנסאני ואן יכון איש האלהים חקיקה יתנבה ויעלם אן אלמלך אלעט’ים אלמלאחף לה אלמלאזם לה דאימא אעט’ם מן כל שכ’ץ אנסאן הו ולו כאן דוד ושלמה וד’לך אלמלך אלמלאזם אלמלאחף הו אלעקל אלפאיץ’ עלינא אלד’י הו אלצלה ביננא ובינה תעאלי וכמא אנא אדרכנאה בד’לך אלצ’ו אלד’י אפאץ’ עלינא כמא קאל באורך נראה אור כד’לך בד’לך אלצ’ו בעינה אטלע עלינא ומן אג’לה הו תעאלי מענא דאימא מטלע משרף אם יסתר איש במסתרים ואני לא אראנו פאפהם הד’א ג’דא.
ואעלם אנה למא פהמה אלכאמלון חצל להם מן אלורע ואלכ’שוע וכ’וף אללה ותקיתה ואלחיא מנה תעאלי בטרק חקיקיה לא כ’יאליה מא ג’על באטנהם מע נסאיהם ופי אלמרחאץ’ כט’אהרהם מע סאיר אלנאס כמא תג’ד סירהֵ אחבארנא אלמשאהיר מע נסאיהם מגלה טפח ומכסה טפח. וקאלוא איצ’א אי זה הוא צנוע כל הנפנה בלילה כדרך שנפנה ביום. וקד עלמת נהיהם ען הלוך בקומה זקופה משום מלא כל הארץ כבודו. ליתקרר בהד’א כלה אלאמר אלד’י ד’כרת לך והו אן נחן דאימא בין ידיה תעאלי ובמחצ’ר סכינתה נמשי ונתקלב ועט’מא אלחכמים ז”ל כאנוא יתאפפון מן כשף רווסהם לכון אלאנסאן מלאבס אלשכינה וכד’לך כאנוא יקללון אלכלאם להד’א אלגרץ’ וקד אוצ’חנא מא ינבגי איצ’אחה מן תקליל אלכלאם פי אבות כי האלהים בשמים ואתה על הארץ על כן יהיו דבריך מעטים.
והד’א אלגרץ’ אלד’י נבהתך עליה הו אלגרץ’ מן אעמאל אלשריעה כלהא לאנה בתלך אלג’זיאת אלעמליה כלהא ובתכרארהא תחצל ריאצ’ה ללאחאד אלפצ’לא אלי אן יכמלוא אלכמאל אלאנסאני פיכ’אפוא אללה תעאלי וירהבוא ויפזעוא ויעלמוא מן מעהם פיפעלון בעד ד’לך מא יג’ב קד בין תעאלי אן גאיהֵ אעמאל אלשריעה כלהא חצול הד’א אלאנפעאל אלד’י קד ברהנא פי הד’א אלפצל למן יעלם אלחקאיק צחהֵ לזום חצולה אעני כ’ופה תעאלי ואסתהואל אמרה קאל אם לא תשמר לעשות את כל דברי התורה הזאת הכתובים בספר הזה ליראה את השם הנכבד והנורא הזה את י”י אלהיך פתאמל כיף צרח לך באן אלקצד כאן מן כל דברי התורה הזאת גאיה ואחדה והי ליראה את השם וגו’ ואמא כון הד’ה אלגאיה הי אלחאצלה ען אלאעמאל פתעלם ד’לך מן קולה פי הד’א אלפסוק אם לא תשמר לעשות פקד תבין אנהא מן אלאעמאל עשה ולא תעשה. אמא אלארא אלתי אפאדתנאהא אלתורה והי אדראך וג’ודה תעאלי ווחדאניתה פתלך אלארא תפידנא אלאהבה כמא בינא מראת. וקד עלמת תאכידא אכדת אלתורה פי אלאהבה בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאדך לאן האתין אלגאיתין והמא אלאהבה ואליראה תחצלאן באלשיין אלאהבה תחצל בארא אלשריעה אלמתצ’מנה אדראך וג’ודה עלי מא הו תעאלי עליה ואליראה תחצל בג’מיע אעמאל אלשריעה כמא בינא. פאפהם הד’א אלתלכ’יץ:
Placeholder text
אין ישיבת האדם ותנועתו ועסקיו והוא לבדו בביתו – כישיבתו ותנועתו ועסקיו והוא לפני מלך גדול, ולא דיבורו והרחבת פיו כרצונו והוא עם אנשי ביתו וקרוביו, כדיבורו במושב המלך. ומפני זה מי שיבחר בשלמות האנושי ושיהיה איש ה׳אלהים׳ באמת – יעור משנתו וידע שהמלך הגדול המחופף עליו והדבק עמו תמיד הוא גדול מכל מלך בשר ודם ואילו היה דוד ושלמה; והמלך ההוא הדבק המחופף הוא השכל השופע עלינו, שהוא הדיבוק אשר בינינו ובין האלוה ית׳. וכמו שאנחנו השגנוהו באור ההוא אשר השפיע עלינו – כאמרו: ״באורך נראה אור״ – כן באור ההוא בעצמו הוא משקיף עלינו, ובעבורו הוא תמיד עמנו משקיף ורואה: ״אם יסתר איש במסתרים ואני לא אראנו?״ – והבן זה מאד.
ודע, כי כאשר ידעו זה השלמים, הגיע אליהם מן היראה והכניעה ופחד האלוה ויראתו ובשתם ממנו, בדרכים אמיתיים לא דמיוניים, מה ששם צפונותיהם עם נשותיהם ובבית המרחץ, כנגליהם עם שאר בני אדם – כמו שתמצא מנהג חכמינו המפורסמים עם נשותיהם ״מגלה טפח ומכסה טפח״; ואמרו גם כן ״אי זה הוא צנוע? כל הנפנה בלילה כדרך שנפנה ביום״. וכבר ידעת הזהירם מ׳לכת בקומה זקופה׳ – ״משום ׳מלא כל הארץ כבודו׳״ – לישב בלב בני אדם באלו המעשים כולם הענין אשר זכרתי לך, והוא שאנחנו תמיד בין ידי האלוה ית׳ ולפני שכינתו נלך ונשוב. וגדולי ׳חכמינו ז״ל׳ היו נמנעים מלגלות ראשם, להיות ה׳שכינה׳ מחופפת על האדם ומסוככת אותו. וכן היו ממעטים בדבריהם לזאת הכונה – וכבר בארנו מה שראוי לבארו במיעוט הדברים – ב׳אבות׳: ״כי האלהים בשמים ואתה על הארץ על כן יהיו דבריך מעטים״.
וזה הענין אשר העירותיך עליו הוא הכונה ממעשי התורה כולם, כי בפרטים ההם המעשיים כולם ובעשותם תמיד תגיע רגילות ליחידים החסידים עד שישלמו השלמות האנושי, ויפחדו מהאלוה וייראו ממנו וידעו מי עמהם, ויעשו אחר כך מה שראוי. כבר באר האלוה ית׳ כי תכלית מעשי התורה כולה הוא – להגיע אל האדם זה ההפעלות – אשר כבר בארנו במופת בזה הפרק למי שידע האמיתיות אמיתת חיוב ההגעה אליו – רצוני לומר: יראתו ית׳ ולפחד מדברו – אמר ״אם לא תשמור לעשות את כל דברי התורה הזאת הכתובים בספר הזה ליראה את השם הנכבד והנורא הזה את יי אלהיך״. התבונן איך באר לך כי הכונה היתה מ׳כל דברי התורה הזאת תכלית אחת, והיא – ׳ליראה את השם וגו׳׳. והיות זאת התכלית מגעת במעשים – תדעהו מאמרו בזה ה׳פסוק׳ ׳אם לא תשמור לעשות׳ – הנה התבאר שהיא מן המעשים שהם ׳עשה׳ ו׳לא תעשה׳. אבל הדעות אשר למדתנו ה׳תורה׳ והם השגת מציאותו ית׳ ואחדותו, הדעות ההם ילמדונו ה׳אהבה׳ – כאשר בארנו פעמים. וכבר ידעת רוב האזהרה שהזהירה ה׳תורה׳ על ה׳אהבה׳: ״בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאודך״ כי שתי התכליות והם ה׳אהבה׳ והיראה׳ יגיעו בשני הדברים, ה׳אהבה׳ תגיע בדעות התורה, הכוללות השגת מציאות האלוה ית׳ על אמיתתה, וה׳יראה׳ תגיע בכל מעשי התורה – כמו שבארנו. והבן זה הביאור!
L’homme seul dans sa maison s’assied, se meut et s’occupe, comme il ne le ferait pas en présence d’un roi; quand il se trouve avec sa famille ou avec ses parents, il parle librement et à son aise, comme il ne parlerait pas dans le salon du roi. Celui-là donc qui désire acquérir la perfection humaine et être véritablement un homme de Dieu, se pénétrera bien de cette idée(2)Littéralement: s’éveillera et saura. que le grand roi qui l’accompagne et qui s’attache à lui constamment est plus grand que toute personne humaine(3)Plusieurs mss. portent: אעטׄם מן כל שכׄץ אנסאן הו מלך, «est plus grand que tout individu humain qui serait roi.» Les deux traducteurs hébreux ont reproduit cette leçon; Ibn-Tibbon traduit: הוא גדול מכל מלך בשר ודם; Al-’Harîzi: הוא יותר נכבד מכל מלך., fût-ce même David et Salomon. Ce roi, qui s’attache (à l’homme) et l’accompagne, c’est l’intellect qui s’épanche sur nous et qui est le lien entre nous et Dieu; et, de même que nous le percevons au moyen de cette lumière qu’il épanche sur nous, comme il est dit: par la lumière nous voyons la lumière (Ps. 36, 10), de même c’est au moyen de cette lumière qu’il nous observe et c’est par elle qu’il est toujours avec nous, nous enveloppant de son regard: L’homme pourra-t-il se cacher dans une retraite de manière que je ne le voie pas (Jérémie, 23, 24)? Il faut bien comprendre cela,
et savoir que les hommes parfaits, dès qu’ils s’en seront pénétrés, arriveront, par les voies de la vérité et non de l’imagination(1)C’est-à-dire, par un raisonnement calme et clair émané de l’intelligence, et non par les exagérations d’une imagination exaltée., à un tel degré de piété, d’humilité, de crainte et de respect de la Divinité, et éprouveront une telle pudeur devant Dieu, qu’ils se conduiront dans leur intérieur, étant avec leurs femmes ou dans le bain, comme ils se conduiraient en public devant tous les hommes. Ainsi, par exemple, il est dit de la conduite de nos docteurs célèbres avec leurs femmes: «Découvrant un palme et recouvrant un palme(2)C’est-à-dire: Pour caractériser la pudeur que mettaient les docteurs dans leurs relations avec leurs femmes, on dit qu’ils osaient à peine soulever le vêtement de la femme et qu’ils ne découvraient son corps que par petits espaces de la largeur d’un palme. Voy. Talmud de Babylone, traité Nedarim, fol. 20 a, b..» Ailleurs il est dit: «Quel est l’homme pudique? Celui qui satisfait un besoin pendant la nuit comme il le ferait en plein jour(3)C’est-à-dire: celui qui y met pendant la nuit la même décence qu’il y mettrait dans un moment où il pourrait être vu par tout le monde. Voy. Talmud de Babylone, traité Berakhôth, fol. 62 a..» Tu sais aussi que les docteurs ont défendu «de marcher la taille droite, toute la terre étant remplie de la gloire de Dieu (Isaïe, 6, 3)(4)Voy. Talmud de Babylone, traité Kiddouschin, fol. 31 a. Marcher la taille droite signifie s’avancer d’un air fier et majestueux..» Tout cela a pour but de confirmer l’idée dont j’ai parlé, à savoir, que nous nous trouvons toujours devant Dieu, et que c’est en présence de sa majesté que nous allons et venons. Les plus grands docteurs s’abstenaient même de se découvrir la tête, parce que la majesté divine enveloppe l’homme(1)Voy. traité Kiddouschin, l. c., où il est dit que R. Houna ne marchait pas la tête découverte, parce que, disait-il, «la majesté divine plane au-dessus de ma tête.». C’est pour la même raison qu’ils parlaient peu; dans le traité Abôth nous avons déjà suffisamment exposé pourquoi il est bon de parler peu(2)Voy. le Commentaire de Maïmonide, sur le traité Abôth, chap. I, § 17.: Car Dieu est dans le ciel, et toi sur la terre; que tes paroles donc soient peu nombreuses (Ecclésiaste, 5, 1).
L’idée sur laquelle j’ai éveillé ton attention renferme aussi le but de toutes les pratiques prescrites par la Loi; car, c’est en se livrant à tous ces détails pratiques et en les répétant, que certains hommes d’élite s’exerceront pour arriver à la perfection humaine, de manière à craindre Dieu, à le respecter et à le révérer, connaissant celui qui est avec eux, et de cette manière ils feront ensuite ce qui est nécessaire. Dieu a exposé lui-même que le but de toutes les pratiques prescrites par la Loi, c’est de recevoir par là ces impressions dont nous avons, dans ce chapitre, démontré la nécessité à ceux qui connaissent les hautes vérités, (impressions qui consistent) à craindre Dieu et à respecter ses préceptes. Il dit: Si tu n’as pas soin de pratiquer toutes les prescriptions de cette Loi, écrites dans ce livre, pour craindre le nom glorieux et redoutable, l’Éternel ton Dieu (Deutér., 28, 58). Tu vois comme il dit clairement que toutes les prescriptions de cette Loi n’ont qu’un seul but, à savoir de faire craindre ce nom, etc.; que ce but doit être obtenu par les pratiques, c’est ce que tu reconnais par les paroles de ce verset: si tu n’as pas soin de pratiquer, où il est dit clairement qu’il est le résultat des pratiques(3)C’est-à-dire, que ce but, la crainte de Dieu, est le résultat des pratiques. Dans les éditions de la version d’Ibn-Tibbon, le mot תגיע a été ajouté pour plus de clarté; les mss. portent: מן (ou שהלא (שהיא המעשים., (c’est-à-dire de l’exécution) des préceptes affirmatifs et négatifs. Quant aux idées que la Loi nous enseigne, à savoir celles de l’existence de Dieu et de son unité, elles doivent nous inspirer l’amour (de Dieu), comme nous l’avons exposé plusieurs fois, et tu sais avec quelle énergie la Loi insiste sur cet amour: De tout ton cœur, de toute ton âme et de toutes tes facultés (Ibid., 6, 5). En effet, ces deux buts, à savoir l’amour et la crainte de Dieu, sont atteints par deux choses: à l’amour on arrive par les idées que renferme la Loi sur la doctrine véritable de l’existence de Dieu(1)Mot à mot: par les idées de la Loi qui renferment la perception de son être, tel que Dieu est réellement.; à la crainte on arrive au moyen de toutes les pratiques de la Loi, comme nous l’avons exposé.— Il faut que tu comprennes bien cette explication sommaire.
Summary
This chapter is a Maimonidean exposition of the traditional religious ideas of the fear and love of God; the two ways of relating to God that arise from jalal and jamal respectively. Up to this point, we have learned that Maimonides teaches us about a God who is in nature quite different from the ‘traditional’ religious conception of God, for this is not a God who is moved to anger or pleasure or any other emotion. He is not a vengeful God, for example; what place, then, is there for the fear of God, much less for the love of God, in such a theology?
Maimonides’ answer has to do with the Intellect; drawing an analogy once again with a king and with how humans usually relate to a mighty king, he says:
We do not … occupy ourselves when we are alone and at home in the same manner as we do in the presence of a great king. If we … desire to attain human perfection, and to be truly men of God, we must … bear in mind that the great king that is over us, and is always joined to us, is greater than any earthly king, greater than David and Solomon. The king that cleaves to us and embraces us is the Intellect (al-‘aql العقل) that emanates upon us (faaiz ‘alaina الفائض علينا — Friedlander uses “influences us” here), and forms the link (الصلة) between us and Him most high.
It is in contemplation of this king — ‘aql — that man should live his life in a state of piety, humility, modesty and reverence. For this reason, “the great men among our Sages would not uncover their heads because they believed that God’s glory was round them and over them; for the same reason they spoke little.” And it is the attainment of this englightened state of mind that is the objective of the Law, because it provides a formula through which “some few pious men may attain human perfection. They will be filled with respect and reverence towards God”
The two objects [of the Law], love and fear of God, are acquired by two different means. The love is the result of the truths taught in the Law, including the true knowledge of the Existence of God; whilst fear of God is produced by the practices prescribed in the Law.