Part 2, Chapter 40
the Law and Nature
⬅️
Arabic (Huseyin Attai, 1962) | English (Michael Friedländer, 1885) | Hebrew (Ibn Tibbon, 1204) | Arabic (Munk, 1856)
Translations
It has already been fully explained that man is naturally a social being, that by virtue of his nature he seeks to form communities; man is therefore different from other living beings that are not compelled to combine into communities. He is, as you know, the highest form in the creation, and he therefore includes the largest number of constituent elements; this is the reason why the human race contains such a great variety of individuals, that we cannot discover two persons exactly alike in any moral quality, or in external appearance. The cause of this is the variety in man’s temperament, and in accidents dependent on his form; for with every physical form there are connected certain special accidents different from those which are connected with the substance. Such a variety among the individuals of a class does not exist in any other class of living beings; for the variety in any other species is limited; only man forms an exception; two persons may be so different from each other in every respect that they appear to belong to two different classes. Whilst one person is so cruel that he kills his youngest child in his anger, another is too delicate and faint-hearted to kill even a fly or worm. The same is the case with most of the accidents. This great variety and the necessity of social life are essential elements in man’s nature. But the well-being of society demands that there should be a leader able to regulate the actions of man; he must complete every shortcoming, remove every excess, and prescribe for the conduct of all, so that the natural variety should be counterbalanced by the uniformity of legislation, and the order of society be well established. I therefore maintain that the Law, though not a product of Nature, is nevertheless not entirely foreign to Nature. It being the will of God that our race should exist and be permanently established, He in His wisdom gave it such properties that men can acquire the capacity of ruling others. Some persons are therefore inspired with theories of legislation, such as prophets and lawgivers; others possess the power of enforcing the dictates of the former, and of compelling people to obey them, and to act accordingly. Such are kings, who accept the code of lawgivers, and [rulers] who pretend to be prophets, and accept, either entirely or partly, the teaching of the prophets. They accept one part while rejecting another part, either because this course appears to them more convenient, or out of ambition, because it might lead people to believe that the rulers themselves had been prophetically inspired with these laws, and did not copy them from others. For when we like a certain perfection, find pleasure in it, and wish to possess it, we sometimes desire to make others believe that we possess that virtue, although we are fully aware that we do not possess it. Thus people, e.g., adorn themselves with the poems of others, and publish them as their own productions. It also occurs in the works of wise men on the various branches of Science, that an ambitious, lazy person sees an opinion expressed by another person, appropriates it, and boasts that he himself originated it. The same [ambition] occurs also with regard to the faculty of prophecy. There were men who, like Zedekiah, the son of Chenaanah (1 Kings xxii. 11, 24) boasted that they received a prophecy, and declared things which have never been prophesied. Others, like Hananiah, son of Azzur (Jer. xxviii. 1–5), claim the capacity of prophecy, and proclaim things which, no doubt, have been said by God, that is to say, that have been the subject of a divine inspiration, but not to them. They nevertheless say that they are prophets, and adorn themselves with the prophecies of others. All this can easily be ascertained and recognized. I will, however, fully explain this to you, so that no doubt be left to you on this question, and that you may have a test by which you may distinguish between the guidance of human legislation, of the divine law, and of teachings stolen from prophets. As regards those who declare that the laws proclaimed by them are their own ideas, no further test is required; the confession of the defendant makes the evidence of the witness superfluous. I only wish to instruct you about laws which are proclaimed as prophetic. Some of these are truly prophetic, originating in divine inspiration, some are of non-prophetic character, and some, though prophetic originally, are the result of plagiarism. You will find that the sole object of certain laws, in accordance with the intention of their author, who well considered their effect, is to establish the good order of the state and its affairs, to free it from all mischief and wrong; these laws do not deal with philosophic problems, contain no teaching for the perfecting of our logical faculties, and are not concerned about the existence of sound or unsound opinions. Their sole object is to arrange, under all circumstances, the relations of men to each other, and to secure their well-being, in accordance with the view of the author of these laws. These laws are political, and their author belongs, as has been stated above, to the third class, viz., to those who only distinguish themselves by the perfection of their imaginative faculties. You will also find laws which, in all their rules, aim, as the law just mentioned, at the improvement of the material interests of the people; but, besides, tend to improve the state of the faith of man, to create first correct notions of God, and of angels, and to lead then the people, by instruction and education, to an accurate knowledge of the Universe: this education comes from God; these laws are divine. The question which now remains to be settled is this: Is the person who proclaimed these laws the same perfect man that received them by prophetic inspiration, or a plagiarist, who has stolen these ideas from a true prophet? In order to be enabled to answer this question, we must examine the merits of the person, obtain an accurate account of his actions, and consider his character. The best test is the rejection, abstention, and contempt of bodily pleasures; for this is the first condition of men, and a fortiori of prophets; they must especially disregard pleasures of the sense of touch, which, according to Aristotle, is a disgrace to us; and, above all, restrain from the pollution of sensual intercourse. Thus God exposes thereby false prophets to public shame, in order that those who really seek the truth may find it, and not err or go astray; e.g., Zedekiah, son of Maasiah, and Ahab, son of Kolaiah, boasted that they had received a prophecy. They persuaded the people to follow them, by proclaiming utterances of other prophets; but all the time they continued to seek the low pleasures of sensual intercourse, committing even adultery with the wives of their companions and followers. God exposed their falsehood as He has exposed that of other false prophets. The king of Babylon burnt them, as Jeremiah distinctly states: “And of them shall be taken up a curse by all the captivity of Judah, which are in Babylon, saying, The Lord make thee like Zedekiah, and like Ahab, whom the king of Babylon roasted in the fire. Because they have committed villainy in Israel, and have committed adultery with their neighbours’ wives, and have spoken lying words in my name, which I have not commanded them” (Jer. xxix. 22, 23). Note what is meant by these words.
Placeholder text
It has been shown as clearly as can be that man is by nature political, that our nature is to live in a society, unlike other animals that need not live together. Given our complex- ity, as the last species to be compounded, as you know, human diversity is so great that you will no more find two individuals alike in any character trait than two persons who look alike. The reason is diversity of makeup: When the matter of two individuals dif- fers, so do the accidents reflecting the form. For every natural form has certain accidents to it besides those dependent on the matter itself. No such diversity is found in any other species. Two persons, you will find, may be so different in every trait of character as to seem to be of different species, one so cruel that in a rage he might slaughter his smallest child, another so tenderhearted that he proves horrified if a bug or other insect is killed.
The same is true with most traits.
Since nature makes us so diverse, we humans naturally need a society, and a society can succeed only when human actions are governed— to correct them where deficient, rein them in where excessive, and ordain actions and foster strains of character for all as a common and consistent ethos, smoothing over our natural differences with a wealth of conventional consonances, to form a well- ordered community. For this reason, I say that although law is not natural, it does impinge on the natural.
God, in His wisdom, enabling our species to survive (since He so willed), made it part of our nature that some of us are able to govern. Some, like a prophet or lawgiver, are inspired to rule. Others can implement or enforce what a prophet or lawgiver has laid down and instituted. These are rulers who adopt a system of law or who claim prophethood, adopting a revealed law in whole or in part; keeping some and discard- ing the rest, finding this easier; or covetously pretending the inspiration was their own and not derivative. For some people are in awe of achievement, so entranced and enam- ored of it that they want others to think it theirs, although knowing full well they have no such attainment. Many, as you know, lay claim to the poetry of others. Likewise with learned works and many a scientific discovery. A self- indulgent, self- serving person stumbles onto an idea discovered by someone else and claims it as his own. With proph- ecy, too, we find hordes of pretenders proffering words not inspired by God at all. Zede- kiah ben Chenaanah ( Kings : – ) is one example. Many, too, you will find, claim inspiration and say things that were inspired by God, but not to them. An example is ananiah ben Azzur (Jeremiah ). They pretend the inspiration was theirs and preen themselves on it. The difference is readily seen. I will lay it out for you so that you’ll have no trouble distinguishing a divinely revealed system of law from systems that are humanly devised and from those that are derivative of prophetic pronouncements but represented as original.
With laws that are acknowledged to be products of a lawgiver’s own thinking, there is no need to make the case. The admission suffices. What I want to distinguish for you are laws professed to be prophetic. Some are inspired, some fabricated, and some plagiarized.
If you find that the whole object of a body of law and the overall aim of its founder in regulating actions is civic order and social standards curbing injustice and wrongdoing but without regard to ideas or the improvement of minds, caring not a whit if people’s views are sick or sound but concerned only with managing relations in whatever way the ruler thinks promotes happiness as he sees it, you can tell that it is a human legal system. The lawgiver is of the third type I cited, adept only in imagination.
But if you find a law whose norms all look not just to bodily welfare, like the former, but to wholesome beliefs, seeking to impart sound views, first about God and then about the angels— laws aspiring to make man aware, understanding, and wise enough to assay all reality soundly— you can see that its norms come from Him. This law is divine.
You need only determine whether a claimant reached the requisite plane of perfection or borrowed the words he presents as his own. The test is his character: Trace his ac- tions and study his life. The best marker is renunciation of bodily pleasures. To eschew them and think little of them is the first step taken by seekers of understanding, let alone prophets. Most objectionable are the pleasures of the senses Aristotle deemed most shame- ful to us, especially the taint of sexual pleasure. God marked every claimant to prophecy in this way so as to make plain the truth to those who seek it, lest they err or be misled.
You can see that in Zedekiah son of Maaseiah and Ahab son of Kolaiah. They claimed to be prophets, and they did have followers, but the inspiration they advanced was not their own. Both were sunk in vile sexual pleasures, even fornicating with their followers and supporters’ wives. So God made them a byword, just as He disgraced others, and the king of Babel burnt them, as Jeremiah relates: They shall be a curse in all the Babylonian exile: “Lord make you like Zedekiah and Ahab, roasted in fire by the King of Babylon.” For they wrought outrages in Israel— adultery with their neighbors’ wives— and spoke falsely in My name, words I did not command them. I witness and know, saith the Lord (Jeremiah : – ). You see the point.
קד בין גאיהֵ אלביאן אן אלאנסאן מדני באלטבע ואן טביעתה אן יכון מג’תמעא וליס הו כסאיר אלחיואן אלד’י ליס מן צ’רוריאתה אלאג’תמאע. ולכת’רהֵ אלתרכיב פי הד’א אלנוע לאנה אכ’ר מרכב כמא עלמת כת’ר אלתבאין בין אשכ’אצה חתי יכאד אן אן לא תג’ד שכ’צין מתפקין פי נוע מן אנואע אלאכ’לאק בוג’ה אלא מא תג’ד צורתהמא אלט’אהרה מתפקה. ועלהֵ ד’לך אכ’תלאף אלמזאג’ פתכ’תלף אלמואד פתכ’תלף איצ’א אלאעראץ’ אלתאבעה ללצורה לאן לכל צורה טביעיה אעראצ’א מא כ’ציצה תאבעה להא גיר אלאעראץ’ אלתאבעה ללמאדה וליס מת’ל הד’א אלאכ’תלאף אלשכ’צי אלעט’ים מוג’ודא פי שי מן אנואע אלחיואן בל אלאכ’תלאף בין אשכ’אץ כל נוע מתקארב אלא אלאנסאן פאנך תג’ד אלשכ’צין מנא כאנהמא מן נועין פי כל כ’לק וכ’לק חתי תג’ד קסאוה שכ’ץ תצל לחיז אן יד’בח צגיר בניה מן שדהֵ אלגצ’ב ואכ’ר ישפק עלי קתל בקה או אחד אלחשראת ותרק נפסה לד’לך והכד’א פי אכת’ר אלאעראץ’.
פלמא כאנת טביעתה תקתצ’י אן יכון פי אשכ’אצה הד’א אלאכ’תלאף וטביעתה צ’רורי להא אלאג’תמאע לם ימכן בוג’ה אן יתם אג’תמאעה אלא במדבר צ’רורה יקדר אפעאלהם ויכמל אלמפרט ויקצר אלמפרט ויסן אפעאלא ואכ’לאקא יפעלונהא כלהם עלי סנן ואחד דאימא אלי אן יכ’פי אלאכ’תלאף אלטביעי פי כ’תרהֵ אלאתפאק אלוצ’עי פינתט’ם אלג’מע.
ולד’לך אקול אן אלשריעה ואן לם תכן טביעיה פלהא מדכ’ל פי אלאמר אלטביעי פכאן מן חכמהֵ אלאלאה פי בקא הד’א אלנוע למא שא וג’ודה אן ג’על פי טביעתה אן יכון לאשכ’אצה קוהֵ תדביר פמנהם מן יכון הו נפסה אלד’י אנבי בד’לך אלתדביר והו אלנבי או ואצ’ע אלנאמוס ומנהם מן תכון לה קוה ללאלזאם בעמל מא וצ’עאה ד’אנך ותבעה ואכ’ראג’ה ללפעל והמא אלסלטאן אלאכ’ד’ בד’לך אלנאמוס ומדעי אלנבוה אלאכ’ד’ בשריעהֵ אלנבי אמא כלהא או בעצ’הא יכון אכ’ד’ה אלבעץ’ ותרך אלבעץ’ אמא לאן ד’לך כאן אסהל עליה או ליוהם אן הד’ה אלאמור אתתה באלוחי וליס הו תאבעא פיהא לגירה עלי ג’ההֵ אלחסד לאן מן אלנאס מן יעג’בה כמאל מא ויסתלד’ה ויהואה ויריד אן יתכ’יל פיה אלנאס אן ענדה ד’לך אלכמאל ואן כאן הו יעלם אן לא כמאל ענדה כמא תרי כת’ירין ידעון שער גירהם וינתחלונה וכד’לך פעל פי בעץ’ תואליף אהל אלעלם ופי ג’זאיאת עלום כת’ירה יסקט לשכ’ץ חאסד מתואן שי אבתדעה גירה פידעי אנה אבתדעה כד’לך אעתרי פי הד’א אלכמאל אלנבוי איצ’א לאנא נג’ד אקואמא אדעוא אלנבוה וקאלוא מא לם יאת בה וחי מן קבל אללה יומא קט מת’ל צדקיה בן כנענה. ונג’ד אקואמא אדעו אלנבוה וקאלוא אשיא קאלהא אללה בלא שך אעני אנהא אתת בוחי לכן לגירהם מת’ל חנניה בן עזור פאנתחלוהא ותחלוא בהא.
ומערפהֵ הד’א כלה ותמייזה בין ג’דא ואנא אבין לך ד’לך חתי לא ישכל עליך אלאמר ותכון ענדך תפרקה תמיז בהא בין תדאביר אלנואמיס אלמוצ’ועה ובין תדאביר אלשריעה אלאלאהיה ובין תדאביר מן אכ’ד’ שיא מן אקאויל אלאנביא וידעיה וינתחלה. אמא אלנואמיס אלתי צרח ואצ’עוהא בהא אנהא נואמיס וצ’עוהא מן פכרתהם פלא תחתאג’ עלי ד’לך אסתדלאלא מע אקראר אלכ’צם לא יחתאג’ לבינה. ואנמא אריד אן אערפך באלתדאביר אלתי ידעי פיהא אנהא נבויה ומנהא נבויה חקיקיה אעני אלאהיה ומנהא נאמוסיה ומנהא מנתחלה.
פאד’א מא וג’דת שריעהֵ מא גאיתהא כלהא וקצד ראיסהא כלה אלד’י קדר אפעאלהא אנמא הו אנתט’אם אלמדינה ואחואלהא ורפע אלט’לם ואלתגאלב מנהא ולא יכון פיהא תעריג’ בוג’ה עלי אמור נט’ריה ולא אלתפאת לתכמיל אלקוה אלנאטקה ולא יבאלי פיהא ען אלארא כאנת צחיחה או סקימה בל אלקצד כלה אנתט’אם אחואל אלנאס בעצ’הם מע בעץ’ באי וג’ה כאן ואן ינאלוא סעאדהֵ מא מט’נונה בחסב ראי ד’לך אלראיס פתעלם אן תלך אלשריעה נאמוסיה וואצ’עהא כמא ד’כרנא מן אהל אלצנף אלת’אלת’ אעני אלכאמלין פי אלקוה אלמתכ’ילה פקט.
ואד’א וג’דת שריעה ג’מיע תדביראתהא תנט’ר פי מא תקדם מן צלאח אלאחואל אלבדניה ופי צלאח אלאעתקאד איצ’א ותג’על וכדהא אעטא ארא צחיחה פי אללה תעאלי אולא ופי אלמלאיכה ותרום תחכים אלאנסאן ותפהימה ותנביהה חתי יעלם אלוג’וד כלה עלי צורהֵ אלחק פאעלם אן ד’לך אלתדביר מן קבלה תעאלי ואן תלך אלשריעה אלאהיה.
ובקי אן תעלם הל מדעי ד’לך הו אלכאמל אלד’י אוחי עליה בהא או הו שכ’ץ אדעי תלך אלאקאויל ואנתחלהא. ווג’ה אמתחאן ד’לך הו אעתבאר כמאל ד’לך אלשכ’ץ ותעקב אפעאלה ותאמל סירתה ואכבר עלאמאתך אטראח אללד’את אלבדניה ואלתהאון בהא פאן הד’א אול דרג’את אהל אלעלם פנאהיך אלאנביא ובכ’אצה אלחאסה אלתי הי עאר עלינא כמא ד’כר ארסטו ולא סימא קד’ארהֵ אלנכאח מנהא ולד’לך פצ’ח אללה בהא כל מדע ליתבין אלחק ללמחקקין ולא יצ’לוא ולא יגלטוא אלא תרי צדקיה בן מעשיה ואחאב בן קוליה כיף אדעיא אלנבוה ותבעוהמא אלנאס ואתיא באקאויל וחי ג’את לגירהמא ואנהמכא פי כ’סאסהֵ לד’הֵ אלג’מאע חתי זניא בנסא אצחאבהמא ותבאעהמא חתי אשהרהמא אללה כמא פצ’ח גירהמא פאחרקהמא מלך בבל כמא בין ירמיה וקאל ולקח מהם קללה לכל גלות יהודה אשר בבבל לאמר ישימך י”י כצדקיהו וכאחב אשר קלם מלך בבל באש יען אשר עשו נבלה בישראל וינאפו את נשי רעיהם וידברו דבר בשמי שקר אשר לא צויתים ואנכי היודע ועד נאם י”י. פאפהם הד’א אלמקצד:
Placeholder text
כבר התבאר תכלית הבאור שהאדם – מדיני בטבע, ושטבעו – שיהיה מתקבץ, ואינו כשאר בעלי החיים אשר אין לו הכרח להתקבץ. ולרוב ההרכבה בזה המין – מפני שהוא המורכב האחרון כמו שידעת – היה ההבדל רב בין אישיו, עד שאפשר שלא תמצא שני אנשים מסכימים במין ממיני המידות, כמו שלא תראה צורותיהם הנראות – שוות. ועילת זה – התחלף המזג ויתחלפו החמרים, ויתחלפו גם כן המקרים הנמשכים אחר הצורה – כי לכל צורה טבעית קצת מקרים מיוחדים נמשכים אחריה בלתי המקרים הנמשכים אחר החומר. ואין כיוצא בזה ההתחלפות האישי הגדול נמצא באחד ממיני בעלי החיים; אבל ההתחלפות בין אישי כל מין מתקרב, מלבד האדם. שאתה תמצא שני אישים ממנו – כאילו הם משני מינים בכל מידה – עד שתמצא אכזריות איש תגיע עד שישחט צעיר בניו מרוב הכעס, ואחר יחמול על הריגת כינה או תולעת אחת וירך לבו מזה; וכן ברוב המקרים.
ומפני שטבעו נותן שיהיה בין אישיו זה החילוף וטבעו, צריך אל הקיבוץ צורך הכרחי – אי אפשר בשום פנים שישלם קיבוצו אלא במנהיג בהכרח, ישער פעולותיהם וימלא המחסר וימעיט מן המרבה, ויחזוק פעולות ומדות ויעשום כולם על חק אחד תמיד, עד שיעלם ההתחלפות הטבעי ברוב ההסכמה ההנחיית ויסודר הקיבוץ.
ולזה אומר שהתורה אף על פי שאינה טבעית יש לה מבוא בענין הטבעי. והיה מחכמת האלוה בהעמיד זה המין – למה שרצה מציאותו – ששם בטבעו שיהיה לאישיו כח הנהגה. ומהם – מי שיהיה הוא עצמו אשר ניבא בהנהגה ההיא, והוא הנביא או מניח הנימוס; ומהם – מי שיהיה לו כח לחייב לעשות מה שצוה הנביא ההוא ולהמשך אחריו ולהוציאו לפועל והם – המלך הלוקח הנימוס ההוא, והמתפאר בנבואה הלוקח מתורת הנביא אם כולה או מקצתה – יהיה לקיחתו הקצת והניח הקצת, אם בעבור שזה היה יותר קל עליו, או בעבור שיביא לחשוב שאלו הענינים באו לו בנבואה ואינו נמשך בהם אחר זולתו – על צד הקנאה. כי יש מבני אדם מי שייטב בעיניו שלמות אחד ויערב לו ויתאוהו וירצה שידמו בני אדם שאצלו השלמות ההוא – ואף על פי שהוא ידע שאין אצלו שלמות – כמו שתראה רבים יתפארו בשיר זולתם ויאמרו שהם עשאוהו; וכן נעשה בקצת חיבורי אנשי החכמה ובחלקי חכמות רבות, יפול ליד איש מקנא מתרשל, דבר חידשו זולתו ויתפאר שהוא חידשהו. כן קרה בזה השלמות של נבואה גם כן שאנחנו נמצא אנשים התפארו בנבואה, ואמרו: מה שלא באה נבואה בו מאת האלוה כלל כצדקיה בן כנענה; ונמצא אנשים התפארו בנבואה ואמרו דברים אמרם האלוה בלא ספק – רצוני לומר: שהם באו בנבואה אבל לזולתם – כחנניה בן עזור ואמרו שהם נבאום ושתום עדים.
וידיעת זה כולו והכרתו מבוארת מאד. ואני אבאר לך זה עד שלא יסופק עליך הענין ויהיה אצלך הבדל תכיר בו בין הנהגות הנימוסים המונחים ובין הנהגות התורה האלהית, ובין הנהגות מי שיקח דבר ממאמרי הנביאים ויתפאר בו ויאמר שהוא אמרו. אמנם הנימוסים אשר גילו מניחיהם שהם נימוסים הניחום ממחשבתם – לא יצטרך על זה ראיה, עם הודאת בעל הריב לא יצטרך לעדים. ואמנם, ארצה להודיעך ההנהגות אשר יאמר בהם שהם נבואיות, כי יש מהם נבואיות אמיתיות – רצוני לומר: אלהיות – ויש מהם נימוסיות, ומהם שיאמר אומרם שהוא אמרם מלבו, ולקחם מזולתו.
כי כשתמצא תורה שכל כוונתה וכל כונת נותנה אשר שיער פעולותיה אמנם היא – סדר המדינה ועניניה ולהסיר העול והחמס ממנה, ולא יהיה בה הבטה בשום פנים לענינים עיוניים ולא השגחה להשלים הכח הדברי, ולא ירגישו בה על היות הדעות בריאות או עלולות, אבל הכונה כולה – סידור עניני בני אדם קצתם עם קצתם באי זה פנים שיהיה, ושיגיע להם קצת הצלחה כפי דעת ראה אותו הראש ההוא – דע כי התורה ההיא – נימוסית ומניחה – כמו שזכרנו מאנשי הכת השלישית – רצוני לומר: השלמים בכח המדמה לבד.
וכשתמצא תורה שכל הנהגותיה מעינים במה שקדם מתיקון הענינים הגופיים ובתיקון האמונה גם כן ותשים כוונתה – לתת דעות אמיתיות באלוה ית׳ תחילה ובמלאכים ותשתדל לחכם בני אדם ולהבינם ולהעירם עד שידעו המציאות כולו על תכונת האמת – תדע שזאת ההנהגה מאתו ית׳ ושהתורה ההיא אלהית.
ונשאר שתדע אם אומרה הוא השלם אשר נאמרה לו בנבואה, או הוא איש מתפאר במאמרים ההם וגנבם מאחרים. ואופן בחינתו הוא – בחינת שלמות האיש ההוא לחקור ולדעת פעולותיו ולהסתכל במידותיו. והגדול שבמופתיך – הנחת התענוגים הגופיים ובזותם – שזאת תחילת מדרגות אנשי החכמה – כל שכן הנביאים – וכל שכן החוש אשר הוא חרפה לנו, כמו שזכר אריסטו – וכל שכן מיאוס המשגל ממנו. ולזה עבר ופירסם האלוה בו כל מתפאר בנבואה, כדי שיתבאר האמת למאמתים ולא יתעו ולא יטעו. והלא תראה צדקיה בן מעשיה, ואחאב בן קוליה איך התפארו בנבואה ונמשכו אחריה בני אדם, ואמרו דברי נבואה שאמרום זולתם, והתמידו בפחיתות תענוג המשגל, עד שזנו בנשי חבריהם והנמשכים אחריהם, עד שפרסמם אלוה, כמו שעבר ופרסם זולתם ושרפם ׳מלך בבל׳ כמו שבאר ירמיה, ואמר: ״ולוקח מהם קללה לכל גלות יהודה אשר בבבל לאמר ישימך יי כצדקיהו וכאחב אשר קלם מלך בבל באש יען אשר עשו נבלה בישראל וינאפו את נשי רעיהם וידברו דבר בשמי – שקר אשר לא צויתם ואנוכי היודע ועד – נאום יי״. – והבן זאת הכונה.
Il a été très clairement exposé que l’homme est naturellement un être sociable(2)Voy. la Politique d’Aristote, liv. I, ch. 1: ἄνθρωπος φύσει πολιτιϰὸν ζῶον. Cf. la IIIe partie de cet ouvrage, ch. XXVII., et que sa nature (exige) qu’il vive en société(3)Littéralement: qu’il soit réuni (avec ses semblables).; il n’est pas comme les autres animaux, pour lesquels la réunion en société n’est pas une nécessité. A cause de la composition multiple de cette espèce (humaine), — car, comme tu le sais, elle est ce qu’il y a de plus composé(4)Nous remarquons dans l’ensemble des êtres sublunaires une progression du moins parfait au plus parfait. Outre les quatre éléments, dont tous les êtres sont composés, les plantes ont l’âme végétative, à laquelle, dans les animaux, se joint l’âme vitale; l’homme seul possède aussi l’âme rationnelle et se trouve ainsi être le plus composé et le plus parfait de tous les êtres sublunaires., — il y a, entre ses individus, une différence tellement variée qu’on ne trouve presque pas deux individus en harmonie sous un rapport moral quelconque, pas plus qu’on ne pourrait trouver deux figures parfaitement semblables(1)Littéralement: que tu ne trouves presque pas deux individus qui soient d’accord, d’une manière quelconque, dans une des espèces de mœurs, si ce n’est comme tu trouves leurs figures extérieures d’accord. Au lieu de אלא מא, le ms. de Leyde, n° 18, porte כמא לא, et de même Ibn-Tibbon: כמו שלא תראה; Al-’Harîzi traduit: אלא כשתמצא.. Ce qui en est la cause, c’est la différence de complexion, qui produit une différence dans les matières (respectives) et aussi dans les accidents qui accompagnent la forme; car chaque forme physique a certains accidents particuliers qui l’accompagnent, outre les accidents qui accompagnent la matière. Une si grande variation d’individu à individu ne se rencontre dans aucune espèce d’animaux; au contraire, la différence entre les individus de chaque espèce est peu sensible(2)Littéralement: est rapprochée ou tend à se rapprocher., excepté chez l’homme. En effet, on peut trouver deux individus qui diffèrent tellement dans chaque qualité morale, qu’on dirait qu’ils appartiennent à deux espèces (différentes), de sorte que tu trouveras (p. ex.) tel individu qui a de la cruauté au point(3)Au lieu de , jusqu’à la limite, au point, le ms. de Leyde, n° 18, a les mots אלי חד, qui ont le même sens; la version d’Ibn-Tibbon a simplement עד, jusqu’à; de même Ibn-Falaquéra, Moré ha-Moré, p. 116. d’égorger son jeune fils dans la violence de la colère, tandis qu’un autre s’émeut (à l’idée) de tuer un moucheron ou un reptile, ayant l’âme trop tendre pour cela; et il en est de même dans la plupart des accidents(4)C’est-à-dire, dans la plupart des qualités morales de l’âme..
Or, comme l’espèce humaine, par sa nature, comporte cette variation dans ses individus(5)Littéralement: comme sa nature (celle de l’espèce humaine) exige qu’il y ait cette variation dans ses individus., et comme la vie sociale est nécessaire à sa nature, il est absolument impossible que la société soit parfaite sans qu’elle ait un guide qui puisse régler les actions des individus, en suppléant ce qui est défectueux et en modérant ce qui est en excès(1)Au lieu du premier אלמפרט, qu’il faut prononcer , quelques mss. portent אלמקצר., et qui puisse prescrire des actions et des mœurs que tous doivent continuellement pratiquer, d’après la même règle, afin que la variation naturelle soit cachée par la grande harmonie conventionnelle et que la société soit en bon ordre.
C’est pourquoi je dis que la loi, bien qu’elle ne soit pas naturelle, entre pourtant, à certains égards, dans la catégorie du naturel(2)Littéralement: a pourtant une entrée dans la chose naturelle.; car il était de la sagesse divine, pour conserver cette espèce dont elle avait voulu l’existence, de mettre dans sa nature (la condition) que ses individus possédassent une faculté de régime. Tantôt l’individu est celui-là même à qui ce régime a été inspiré, et c’est le prophète ou le législateur; tantôt il est celui qui a la faculté de contraindre (les hommes) à pratiquer ce que ces deux-là(3)C’est-à-dire, le prophète et le législateur. Ibn-Tibbon a מה שצוה הנביא ההוא, ce que ce prophète a prescrit; de même Al-’Harîzi, במה שצוה הנביא, et Ibn-Falaquéra (l. c.), מה שאמר אותו הנביא. Cette traduction n’est justifiée que par un seul de nos mss., le n° 18 de Leyde, qui porte: בעמל מא גׄא בה אלנביא. ont prescrit, à le suivre et à le faire passer à l’acte, et tels sont le souverain qui adopte cette loi (du législateur) et le prétendu prophète qui adopte la loi du (vrai) prophète, soit en totalité, soit en partie. Si (celui-ci) adopte une partie et abandonne une autre partie(4)Au lieu de ותרך, le ms. de Leyde, n° 18, a ותרבה avec suffixe. Ibn-Tibbon a והנּיח, sans suffixe. Au commencement de la phrase Ibn-Tibbon a ויהיה, tandis que tous les mss. arabes ont יכון, sans le ו copulatif; הקצתו dans les éditions d’Ibn-Tibbon est une faute d’impression, pour הקצת., c’est ou bien parce que cela lui est plus facile, ou bien parce que, par jalousie, il veut faire croire que ces choses lui sont parvenues par la révélation (divine) et qu’il ne les a pas empruntées à un autre; car il y a tel homme qui se plaît dans une certaine perfection, la trouve excellente et l’affectionne, et qui veut que les hommes s’imaginent qu’il est lui-même doué de cette perfection, quoiqu’il sache bien qu’il ne possède aucune perfection. C’est ainsi que tu vois beaucoup d’hommes qui se vantent du poëme d’un autre et se l’attribuent; et c’est là aussi ce qui s’est fait pour certains ouvrages des savants et pour beaucoup de détails scientifiques, (je veux dire) qu’une personne jalouse et paresseuse, étant tombée (par hasard) sur une chose inventée par un autre, prétendait l’avoir inventée. C’est aussi ce qui est arrivé pour cette perfection prophétique; car nous trouvons que certains hommes, prétendant être prophètes, dirent des choses qui n’avaient jamais été révélées par Dieu(1)Dans les éditions de la vers. d’Ibn-Tibbon, il manque ici les mots מאת השם; les mss. portent: מה שלא באה נבואה בו מאת השם יום כלל. Le traducteur a employé le mot יום comme adverbe, dans le sens de jamais, à l’imitation de l’adverbe arabe ., comme (le fit), par exemple, Sidkia, fils de Kenaana(2)Voy. I Rois, ch. 22, V. 11 et 24., et nous en trouvons d’autres qui, s’arrogeant la prophétie, dirent des choses que, sans doute, Dieu avait dites, je veux dire qu’elles avaient été révélées, mais à d’autres, comme (le fit), par exemple, Hanania, fils d’Azzour(3)Voy. Jérémie, ch. 28, V. 1 et suiv. — Cet exemple, au premier abord, ne paraît pas bien choisi, puisque Hanania, aussi bien que Sidkia, est présenté comme un faux prophète, et que ses paroles sont expressément démenties par Jérémie. Ibn-Caspi, dans son comment, intitulé עמודי כסף, relève cette difficulté en ces termes: תמה איך יאמר הר״מ זה כי עליו כתוב כמו על צרקיה כי סרה דבר ובכלל לא מצאתי הבדל בין צדקיה וחנניה. Mais, en établissant ici une distinction entre Sidkia et Hanania, Maïmonide n’a fait que suivre le Talmud, selon lequel le premier aurait prédit des choses qu’il n’avait jamais entendues (מתנבא מה שלא שמע), tandis que le second aurait prédit ce qui ne lui avait pas été dit à lui (מתנבא מה שלא נאמר לו), c.-à-d. qu’il n’aurait fait que reproduire une prophétie de Jérémie, dont il aurait faussé le sens ou qu’il aurait mal comprise. Selon le Talmud de Jérusalem (traité Synhédrîu dernier chapitre), Hanania, en prédisant que, dans deux ans, Dieu briserait le joug du roi de Babylone, aurait cru être d’accord avec Jérémie, qui prédisait soixante-dix ans de captivité (Jérémie, 29, 10), lesquels, dans l’opinion de Hanania, avaient commencé pendant le règne de Manassé. Selon le Talmud de Babylone (même traité, fol. 89 a), les paroles de Hanania: Je briserai le joug du roi de Babylone, ne seraient que la reproduction des paroles de Jérémie (49, 35): voici, je brise l’arc d’Élam; puisque, se disait Hanania, les Élyméens, qui n’étaient que les auxiliaires de Babylone, devaient recevoir le châtiment céleste, à plus forte raison les Chaldéens eux-mêmes., — de sorte qu’ils se les attribuèrent et s’en parèrent.
Tout cela se reconnaît et se distingue très clairement; mais je te l’exposerai, afin qu’il ne te reste rien d’obscur, et que tu possèdes un critérium au moyen duquel tu puisses faire la distinction entre les régimes des lois conventionnelles(1)C’est-à-dire, les régimes ou les gouvernements fondés par un simple législateur. — Plusieurs éditions de la version d’Ibn-Tibbon portent המונחים לא המושמים; au lieu de לא, il faut lire ל״א, abréviation de לשון אחר, car les mots המונחים et המושמים sont deux traductions différentes du mot arabe אלמוצׄועה̈. Cf. le t. I, p. 411, note 2., ceux de la Loi divine et ceux émanés d’hommes qui ont fait des emprunts aux paroles des prophètes, en s’en vantant et en se les attribuant. Quant aux lois que leurs auteurs ont expressément déclarées être l’œuvre de leur réflexion(2)Littéralement: que ce sont des lois qu’ils ont posées au moyen de leurs réflexions., tu n’as besoin(3)Le verbe תחתאגׄ est la 2e personne du masculin, le ms. de Leyde, n° 18, porte יחהאגׄ, à la 3e personne, et de même Ibn-Tibbon, לא יצטרך. pour cela d’aucune argumentation, l’aveu de l’adversaire rendant inutile toute preuve. Je ne veux donc te faire connaître que les régimes qu’on proclame prophétiques, et qui, en partie, sont réellement prophétiques, je veux dire divins, en partie législatifs et en partie des plagiats(4)C’est-à-dire, des emprunts faits aux prophètes, mais qu’on a voulu faire passer pour des œuvres originales. — Le mot מנתחלח̈, qu’Al-’Harizi rend par לקוחות מזולתו, a été ainsi paraphrasé par Ibn-Tibbon: שיאמר אומרם שהוא אמרם מלבו ולקחם מזולתו. Cf. le t 1, p. 419, note 1..
Si donc tu trouves une loi qui n’a d’autre fin et dont l’auteur, qui en a calculé les effets, n’a eu d’autre but que de mettre en bon ordre l’État et ses affaires et d’en écarter l’injustice et la violence, sans qu’on y insiste, en aucune façon, sur des choses spéculatives, sans qu’on y ait égard(1)Dans les éditions de la version d’Ibn-Tibbon, השגה est une faute d’impression pour השגחה. au perfectionnement de la faculté rationnelle, et sans qu’on s’y préoccupe des opinions, qu’elles soient saines ou malades, tout le but étant, au contraire, de régler, à tous les égards, les rapports mutuels des hommes et (de faire) qu’ils obtiennent une certaine félicité présumée(2)Le mot מטׄנונח̈, qu’Ibn-Tibbon a rendu par les mots ראה אותו, manque dans le ms. de Leyde, n° 18, et n’a pas été rendu dans la version d’Al-’Harîzi, qui porte: ושישיגו שום הצלחה בעצת המנהיג ההוא., selon l’opinion du législateur, — (si, dis-je, tu trouves une telle loi,) tu sauras que cette loi est (purement) législative et que son auteur, comme nous l’avons dit, est de la troisième classe, je veux dire de ceux qui n’ont d’autre perfection que celle de la faculté imaginative(3)Voy. ci-dessus, p. 291..
Mais, si tu trouves une loi dont toutes les dispositions visent(4)Les éditions de la vers. d’Ibn-Tibbon ont מעויניס; il faut lire, selon les mss., מעייניס. (non-seulement) à l’amélioration des intérêts corporels, dont on vient de parler, mais aussi à l’amélioration de la foi, s’efforçant tout d’abord de répandre des opinions saines sur Dieu et sur les anges, et tendant à rendre l’homme sage, intelligent et attentif, pour qu’il connaisse tout l’être selon sa vraie condition, alors tu sauras que ce régime émane de Dieu et que cette loi est divine.
Mais il te restera encore à savoir si celui qui la proclame est luimême l’homme parfait auquel elle a été révélée, ou si c’est une personne qui s’est vantée de ces discours et se les est faussement attribués. — Pour en faire l’expérience, il faut examiner (jusqu’où va) la perfection de cette personne, épier(5)Dans la version d’Ibn-Tibbon, le verbe arabe est rendu par les deux verbes ילחקור ולדעת; les mss. ont ולחקור ולבדוק, ce qui est une double traduction du verbe arabe. La version d’Al-’Harîzi porte ולדקדק על פעליו. ses actions et considérer sa conduite. Le plus important critérium que tu puisses avoir, c’est la répulsion et le mépris (qu’aurait cette personne) pour les plaisirs corporels; car c’est là le premier pas des hommes de science, et, à plus forte raison, des prophètes, particulièrement en ce qui concerne celui des sens, qui est une honte pour nous, comme le dit Aristote(1)Voy. ci-dessus, p. 285, note 3., et notamment la souillure de la cohabitation qui en dérive. C’est pourquoi Dieu a confondu(2)Le verbe פצׄח, qui signifie confondre, couvrir publiquement de honte, a été rendu, dans la version d’Ibn-Tibbon, par עבר ופרסם. Al-’Harîzi traduit plus exactement: וע״כ גלה בה הבורא חרפת כל מתנחלי הנבואה. — Apres les mots , quiconque s’arrogeait, il faut sous-entendre le don de prophétie; les deux traducteurs hébreux ont suppléé cette ellypse. Le sens de cette phrase est: que Dieu a confondu les faux prophètes en démasquant leur hypocrisie et en faisant voir publiquement que c’étaient des hommes débauchés qui commettaient l’adultère. par cette dernière quiconque s’arrogeait (la prophétie), afin que la vérité fût connue à ceux qui la cherchaient et qu’ils ne fussent pas égarés et induits en erreur. Tu en vois un exemple(3)Littéralement: Ne vois-tu pas Sidkia etc?…, comment ils s’arrogèrent la prophétie, et les hommes les suivaient etc.? dans Sidkia, fils de Masséïa, et Achab, fils de Kolaïa, qui s’arrogèrent la prophétie et attirèrent les hommes, en débitant des discours prophétiques révélés à d’autres(4)C’est ce que l’auteur paraît trouver dans les paroles de Jérémie, citées ci-après: et qu’ils avaient dit des paroles de mensonge que je ne leur avais pas commandées. Le mensonge consistait, selon l’auteur, en ce qu’ils s’attribuaient des paroles prononcées par d’autres prophètes., mais qui (en même temps) se livrèrent à l’ignoble plaisir vénérien, au point de commettre l’adultère avec les femmes de leurs amis et de leurs partisans, jusqu’à ce qu’enfin Dieu les dévoilât, comme il en avait confondu d’autres, de sorte que le roi de Babylone les fit brûler, comme le dit clairement Jérémie: On les prendra comme exemple de malédiction pour tous les captifs de Juda qui sont à Babylone, et on dira: Que Dieu te rende semblable à Sidkia et à Achab, que le roi de Babylone a fait consumer par le feu. Parce qu’ils ont commis une indignité avec les femmes de leurs prochains, et qu’ils ont dit en mon nom des paroles de mensonge que je ne leur avais pas commandées. C’est moi qui le sais et qui en suis témoin, dit l’Éternel (Jérém., XXIX, 22 et 23). Comprends bien l’intention de cela(1)C’est-à-dire: l’intention de ce qui a été dit dans ce dernier paragraphe, pour faire la distinction entre le véritable prophète et le plagiaire..
Summary
In this chapter, Maimonides makes some interesting remarks about the divine Law (al-shari’ah الشريعة) and its relationship to Nature. He says:
the Law, though not a product of Nature, is nevertheless not entirely foreign to Nature (أن الشريعة ، و أن لم تكن طبيعية فلها مدخل في الأمر الطبيعي)
There is a difference between “human legislation” and “divine Law”. For Maimonides, the Law of Moses is nothing like the usual legislation put forward by a ruler, which are ideas of the person’s own. He tells the reader how to determine which laws are simply human and which are divine:
Firstly, there are laws which are purely man-made and whose objectives are solely about establishing orderly relations between people; these are made by statesmen, lawgivers, etc. who have received the divine influence, but only as far as their imaginative faculty.
You will find that the sole object of certain laws, in accordance with the intention of their author, who well considered their effect, is to establish the good order of the state and its affairs, to free it from all mischief and wrong: these laws do not deal with philosophic problems, contain no teaching for the perfecting of our logical faculties, and are not concerned about the existence of sound or unsound opinions. Their sole object is to arrange, under all circumstances, the relations of men to each other, and to secure their well-being, in accordance with the view of the author of these laws. These laws are political, and their author belongs, as has been stated above, to the third class [mentioned in GP.II.37], viz., to those who only distinguish themselves by the perfection of their imaginative faculties.
Secondly, there are laws which, in addition to the foregoing, also aim to impart correct philosophical opinions:
You will also find laws which, in all their rules, aim, as the law just mentioned, at the improvement of the material interests of the people: but, besides, tend to improve the state of the faith of man, to create first correct notions of God, and of angels, and to lead then the people, by instruction and education, to an accurate knowledge of the Universe: this education comes from God; these laws are divine.
He cautions, however, that not all those who proclaim laws of the second kind are true prophets: to determine true prophecy, one would have to abstain from worldly concerns.
We must examine the merits of the person, obtain an accurate account of his actions, and consider his character. The best test is the rejection, abstention, and contempt of bodily pleasures: for this is the first condition of men, and a fortiori of prophets: they must especially disregard pleasures of the sense of touch, which, according to Aristotle, is a disgrace to us: and, above all, restrain from the pollution of sensual intercourse
Commentary
It is not difficult to ascertain what Maimonides meant by the last part of this chapter; he ends it with “Note what is meant by these words”. It is interesting that the authority which he quotes for the idea that the sense of touch is the ‘worst’ of the senses possessed by humans is Aristotle, and that the main criterion which he dwells on in determining what kind of prophecy is ‘true’ versus ‘plagiraized’ is sexual chastity.